Le chemin de l'éternité

Comment peut-on aborder quelque chose d'aussi apparemment impossible au-delà de nos capacités de savoir, encore moins de comprendre, en tant qu'aspect de notre réalité que nous proposons d'appeler «l'éternité»? Il semble incongru d'utiliser ce mot pour désigner l'aspect divin de nous-mêmes. L'éternité est tout le temps, comme il est normalement défini, et nous ne sommes en aucun cas infinis, alors comment cela nous convient-il?

Graphique de Анна Павлова

Mais rappelez-vous, comme l’a souligné le dialogue précédent dans cette série, le temps n’est pas quelque chose en dehors de nous, c’est ce que nous sommes, donc, puisque Éternité est tout le temps, ne devrions-nous pas en faire partie? Et cela ne veut pas dire que nous sommes éternels. C'est un malentendu trop superficiel. Tout ce que cela dit, c’est que le mot «éternité» désigne tout le temps - tous les temps possibles, de sorte qu’il ne reste plus aucun moment - et nous ne sommes rien d’autre qu’une forme de temps, une sorte de vague dans l'océan de l'éternité, et ainsi l'éternité est l'aspect divin de nous-mêmes.

Plus précisément, l’aspect divin de nous-mêmes - la présence de l’éternité toujours présente dans le développement de notre temps - est le présent.

Mais comment pouvons-nous arriver à cette compréhension correctement? Je soulève cette question parce que vous ne comprendrez jamais vraiment ce que je dis jusqu'à ce que vous l'ayez vue vous-même - écouter ce que je viens de dire ci-dessus ne vous conduit pas à l'endroit où vous devez être. Mais vous pouvez vous faciliter la tâche si vous comprenez que la façon habituelle d'aborder un problème de ce type, au niveau de l'analyse des idées, est fausse. Donc, tout d’abord, vous devriez être clair à ce sujet

Il existe de nombreuses manières délicates d’essayer d’exprimer le caractère de l’aspect divin de nous-mêmes. Ils sont gênants parce qu’il n’ya pas de sens clair et sans ambiguïté pour ce que nous essayons d’exprimer - comment un langage pourrait-il jamais englober l’Eternité? Et, bien sûr, je n'écarte pas la possibilité très normale que vous n'acceptiez pas qu'il y ait quelque chose de «divin». Si tel est votre compréhension, il suffit alors de dire que je parle de la source non-matérielle - mais prouvée - de tout ce qui existe, un peu comme les forces et les lois naturelles sont utilisées en physique pour expliquer les phénomènes matériels.

Bien que vous puissiez frémir d’utiliser un mot comme «divin», sauf lorsque vous décrivez un niveau de plaisir, tel que celui que vous avez eu en mangeant ce que vous aviez pour le dîner de la nuit dernière, acceptez-le simplement comme ce qui à côté de l'être. ”Vous pouvez appeler cela l'esprit, ou la nature, ou l'âme, ou la présence divine de Dieu, ou même simplement“ les lois de la nature ”, si c'est aussi loin que vous pouvez aller confortablement. Nous avons tous reconnu qu'il existe une profondeur dans notre être qui n'est pas entièrement expliquée par toute la peau, la viande, les viscères, les os, le sang, les cheveux et les ongles qui composent notre corps.

Le caractère non physique de cet aspect divin de nous-mêmes est aussi souvent désigné comme «conscience» ou «conscience» et, dans certaines traditions spirituelles, comme «conscience primordiale» (soulignant que la conscience n'est pas un phénomène «émergent», les scientifiques préfèrent le croire). Mais comme toutes les abstractions conceptuelles, celles-ci souffrent du fait qu’elles ne sont que des créations mentales faisant référence à des abstractions prises à partir d’une réflexion sur nos impériosités.

Qu'est-ce qu'une "simple création mentale qui fait référence à une abstraction tirée de la réflexion sur nos impérieux?" Décrivons-le en quatre parties:

1. «Simplement création mentale» - eh bien, le «simplement» sert simplement à souligner que rien de conceptuel n'est la «vérité». Ces idées conceptuelles avec lesquelles nous jouons ne sont qu'une interprétation basée sur la compréhension de quelque chose se produisant entièrement à l'intérieur de notre esprit, ou quelque chose qui se produit à l'extérieur de nous et que nous ne connaissons que comme des perceptions via nos sens, et elles doivent à leur tour être interprétées par notre esprit.

C'est toujours une interprétation de ce qui se passe - jamais la vérité.

Nous voulons tous savoir ce qu'est la vérité, mais nous semblons toujours nous contenter d'une présentation conceptuelle donnée par une source fiable qui prétend que c'est la vérité, car nous en avons assez de la tâche sisyphéenne consistant à essayer d'apprendre la vérité par nous-mêmes - une tâche qui est impossible dès le départ car nous ne sommes pas privilégiés par la naissance avec les moyens d'accéder à la vérité.

Rappelez-vous que la bataille entre la science et la religion portait sur le contrôle de la vérité - les religions l’avaient pour différentes populations, et la science ne le voulait pas autant, elle voulait être à l’abri du contrôle des autorités religieuses. Le fait que de nombreux partisans de la science proclament aujourd'hui la vérité est un signe avant-coureur: si la science peut avoir gagné une ou deux escarmouches contre la religion, elle risque de devenir la victime du même autoritarisme dont elle avait autrefois cherché à se libérer.

Nous faisons donc de notre mieux pour vraiment savoir ce qui se passe, mais nos meilleurs efforts ne sont toujours que des approximations susceptibles d’être ajustées à l’avenir. Par exemple, vous pouvez penser que vous avez été possédé par un mauvais esprit; mais peut-être est-ce juste une infection bactérienne. Vous pensez peut-être qu'il ne s'agit que d'une infection bactérienne, mais c'est peut-être l'effet de se sentir offensé hier par un collègue, ou peut-être le point culminant de la façon merdique dont vous prenez soin de votre corps…

Il existe de nombreuses explications détaillées, variées et détaillées - certaines que j'ai déjà données - expliquant pourquoi une création mentale ne peut jamais exprimer «la vérité» ou décrire «le réel». Mais peut-être un moyen simple de l'exprimer: un esprit humain ne peut pas englober le Divin, car le Divin englobe toutes les choses possibles, y compris ce que nous appelons un esprit humain (ce qui est simplement une autre interprétation de ce qui se passe, d'ailleurs).

Ainsi, une création mentale est comme essayer de voir les détails les plus fins dans un paysage, en utilisant des jumelles tenues à l'envers. Mais nous aggraverons encore les choses en agitant les jumelles en même temps et en nous focalisant sur la mise au point lorsque nous commençons à faire abstraction des «qualités» des choses et en leur attribuant plusieurs noms comme si elles étaient quelque chose en elles-mêmes comme nous le faisons avec des mots comme conscience, conscience, etc. Reconnaître que c’est le premier pas sur la voie du rétablissement! Mais cela n’imprime pas soudainement vos idées avec «la vérité». (Oui, même celles-ci…)

2. "Abstraction" - ceci est la production profondément productive de notre esprit éclairé - tout cela est d'une grande utilité pratique, et tout cela est trompeur lorsqu'il est appliqué en dehors de nos besoins pratiques quotidiens de se nourrir.

Le processus d'abstraction consiste à rassembler des éléments, à en trouver un aspect commun en les découpant en tranches de plus en plus petites, puis à donner un nom à ce trait commun «universel» que nous pensons avoir trouvé. Souvent, ces noms se terminent par le suffixe «-ness» en anglais, comme «conscience» et «conscience».

3. «Réflexion» - il n’est pas vraiment possible de penser avec exactitude à un événement tel qu’il se produit car cela, même de manière intermittente, détourne notre attention de la scène que nous essayons d’observer objectivement. «Pensée» est l'analyse interne et la conversation dans lesquelles nous participons tous et qui, par nature, sont efficaces uniquement lorsqu'il s'agit de quelque chose qui est déjà arrivé - afin que nous puissions être pleinement concentrés sur notre processus de pensée analytique sans être distraits par quoi d'autre se passe autour de nous. Même en pensant à votre interminable conversation interne elle-même, vous devez détourner votre attention de l'activité.

C’est d’abord parce que, si nous sommes concentrés sur la pensée, ce qui se passe pour nous maintenant, c’est notre pensée, et non pas l’action que nous espérions analyser, qui est soit ignorée car elle a été placée à l’arrière-plan à ce moment-là, ou parce que c'est déjà dans le passé. Deuxièmement, c’est parce que nos pensées colorent ou résument ce qui se passe - si nous essayons de multiplexer la pensée et la perception dans le «moment présent», nous n’arriverons ni à une pensée claire, ni à des impressions claires.

Dans ces cas - ce qui est malheureusement la façon dont nous passons la plupart de notre temps - les esprits qui surgissent sont "colorés" ou "colorés" par notre esprit, car il nous manque des détails causés par le chevauchement des pensées cache habilement le trou dans notre vision, c'est l'artefact de la structure de nos yeux.

C’est une source de grande distraction lorsque nous regardons un morceau de papier avec deux gros points et que nous en faisons disparaître un, en déplaçant simplement notre regard de façon à ce que l’un des points soit aligné avec le trou à l’arrière nos yeux, où le nerf optique traverse, tandis que l'autre fixe du papier vierge - l'esprit, faisant de son mieux pour couvrir ce trou, reproduit simplement ce qui se trouve autour de la zone, non contrôlé en l'occurrence, par des informations contradictoires provenant de l'autre œil.

Ainsi, notre compréhension de la situation actuelle change ces perceptions interrompues en les structurant d’une manière bien connue, de sorte que nous ne puissions jamais parvenir à une expérience plus véridique, plus fidèle à ce qui s’est réellement passé.

Si, par contre, nous n’essayons pas d’y penser à la suite d’un événement - sans même le juger -, nous pourrions nous rapprocher de la vérité, car notre attention est inébranlable et plus de détails sont remarqués parce que plus nous passons. Il est donc préférable de simplement faire attention à ce qui se passe plutôt que d'essayer de le digérer en même temps, et cela s'appelle parfois: «être dans le moment présent».

Si vous n'êtes pas d'accord avec cela, faites-le vous-même en tentant de résoudre de simples multiplications mathématiques de nombres à deux chiffres dans votre tête alors que vous effectuez une tâche physique d'une complexité même modérée. J'ai appris cela au cours d'un cours de formation d'entraîneur de football, lorsque l'entraîneur nous criait une question sur la multiplication et qu'il répondait en même temps qu'il donnait le ballon à la figure aussi fort qu'il le pouvait. Son argument était que crier des instructions aux joueurs sur le terrain était rarement efficace.

Une autre façon de faire l'expérience est d'essayer de danser en pensant à l'endroit où vous devez placer vos pieds ensuite - voyez à quel point cela peut être klutzy!

Ou demandez-vous pourquoi vous pourriez élever votre voix vers quelqu'un ou faire un grand bruit près de lui pour le "sortir" d'une profonde rêverie qu'il est "perdu" si vous ne croyez pas que penser interfère avec nos perceptions de ce qui se passe autour de nous? Ne devraient-ils pas déjà vous entendre? Bien sûr, ils vous entendaient, mais leur esprit était «ailleurs».

4. «Imperience» - C’est un sujet très profond en soi, comme nous l’avons déjà vu dans «Comprendre l’expérience», mais en bref, «l’expérience» est l’interprétation de l’esprit - nos sont la présence profondément ressentie de ce que nous percevons, pensons, émotons, incarnons, mémorisons et intuitons, et qui se manifestent sous la forme du processus de développement de l'esprit

Ainsi, en résumé, pour relier ces quatre éléments ensemble: nous regardons un arbre et, constatant⁠ la présence de cet arbre dans notre impériosité - en apportant une connaissance de celui-ci à notre compréhension - nous pouvons remarquer la couleur d'une feuille, et au fil du temps, nous examinons de nombreux types d’arbres et de plantes et constatons que nous pouvons les couper en parties, appelant ce type de partie «une feuille» - même si elles ont toutes un aspect légèrement différent - tout en remarquant que les feuilles sont toutes «vertes» - bien que les couleurs réelles soient proches mais pas le même vert », pour en arriver à l'idée de« feuilles sont vertes ». Ensuite, nous faisons abstraction de ces caractéristiques universelles des feuilles de nos réflexions sur elles et nous les lui donnons. un nom: «verdeur» pour que nous puissions alors dire avec quelque autorité que «toutes les feuilles sont vertes» (et bien sûr, l'automne arrive et nous devons repenser l'aspect vert des feuilles…)

Nous faisons la même chose lorsque nous essayons de dénicher «l'aspect divin» de nous-mêmes. Nous devons donc faire attention lorsque nous essayons d'analyser quelque chose concernant notre être, car notre analyse ne peut donc jamais être centrée sur l'aspect divin de notre être, mais seulement sur une idée de celui-ci. Ainsi, nos réflexions ne s’appliquent clairement pas à cet aspect «divin» de nous-mêmes - la divinité se situe à côté de notre être, pas en tant que partie de ce que nous pouvons observer - comme il en est autrement que de l'être - ni du non-être ni de l'être, mais autrement que d'être.

Au lieu de suivre notre chemin analytique habituel pour comprendre les idées sur les choses, vous pouvez faire autre chose dans ce cas: concentrez-vous sur cette présence sans fin dans votre vie - que nous devons reconnaître comme le "Maintenant" - en nous détournant de ce qui se passe "dans le temps".

C’est ce que je pense que saint Augustin voulait dire quand il écrivait que les êtres humains pèchent «quand [ils] se détournent des choses divines qui sont vraiment éternelles, au profit de choses qui changent et qui sont incertaines». ² La doctrine de l’Église était véritablement éternelle et ses réflexions seraient donc résumées par ces doctrines; sa perspicacité concernant l’effet de se détourner du divin au profit du mondain était correcte.

Dans l’appel des bouddhistes, les choses changent, sont «composées», parce qu’elles dépendent de causes et de conditions, et sont donc incertaines. De plus, ils soulignent la compréhension fausse et illusoire que des êtres, comme nous, ont une réalité autonome indépendante, et ils qualifient la croyance commune que nous avons de "l'ignorance" - car rien ne peut être désigné comme être notre moi, ce n'est pas simplement un phénomène composé qui ne reste pas. Il est impossible que quelque chose comme ça puisse être l'aspect qui nous donne un moi durable, simplement parce que rien de cela ne perdure.

Les bouddhistes disent ces choses parce qu'elles se présentent sous la forme d'imperiences méditatives bien documentées - c'est-à-dire qu'elles apparaissent comme des éclaircissements au cours de la méditation - le long d'un chemin d'entraînement mental, une fois que toutes nos idées conceptuelles sur les phénomènes intelligibles ont été écartées. Ainsi, ce sont des détails le long d’un chemin de «se tourner vers le divin», loin du mondain, qui nous guident et nous mènent à l’origine de ce que nous considérons être l’aspect divin immuable, non composé, de nous-mêmes. En bref, ce sont des guides sur le chemin de l'illumination.

Notes de bas de page:

¹ La perception est le processus mental par lequel une personne donne un sens à une idée en l'assimilant de manière cohérente à l'ensemble des idées qu'elle possède déjà.

² Saint Augustin, “Libre choix de la volonté”, livre I