À la recherche de l'âme

J'ai une question qui me trotte dans la tête depuis un moment maintenant. C’est une question qui semble simple au début, mais je pense de plus en plus complexe, et il a fallu beaucoup de temps pour décomposer tous les éléments en une réponse qui ait un sens.

La question est: qui suis-je?

Laissez-moi essayer de répondre avec quelques détails évidents:

Les images de Jon Headley sont apparues pour la première fois sur theallowed.com

Ravi de vous rencontrer! Nous sommes officiellement amis maintenant.

Sauf que je suppose que ce n’est pas tout à fait moi; ce ne sont que quelques informations de base. J'aimerais que vous sachiez qui je suis vraiment, alors je suppose que je devrais entrer dans les détails.

Est-ce assez d'information? (Je ne dessine pas toutes les parties du corps.) Je vous ai dit quelques faits et quelques détails, mais je n’ai toujours pas l’impression que vous connaissiez le vrai Jon Headley…

Je suppose que je pourrais vous montrer quelques images de ma vie quotidienne. Par exemple, voici quelques livres que je lis en ce moment:

Voici mon chien Max, qui a l'air triste parce qu'il voit des aliments qui ne lui appartiennent pas actuellement:

Et voici une photo de ma montagne galloise préférée, Cadair Idris:

Agréable.

Je sens que nous nous rapprochons un peu plus de ce que je suis maintenant, mais cela ressemble toujours à des trucs assez superficiels.

Je pourrais peut-être vous parler de quelques-uns de mes intérêts: par exemple, je suis musicien et compositeur; J'aime apprendre sur la science et marcher dans des endroits calmes; J'aime écrire et lire beaucoup; Je regarde autant de films que je peux (favori de 2018 jusqu’à présent: ‘The Rider’); et j'aime éteindre mon cerveau en jouant à de vieux jeux vidéo.

Je pourrais vous dire que je suis un très mauvais cuisinier (je me suis déjà empoisonné avec un curry de poulet fait maison), que je connais quelques mots en polonais (dzień dobry) ou que je déteste faire du sport d'équipe.

Ou je pourrais partager quelques histoires, comme le temps que j'ai passé une longue promenade seule dans les landes du Yorkshire pendant une semaine, ou l'année où j'ai oublié l'anniversaire de mon propre frère, ou la satisfaction que j'ai ressentie lorsque j'ai reçu mon premier chèque de règlement pour écrire de la musique , ou la culpabilité que j'ai ressentie quand j'étais enfant après avoir volé un jouet de l'école du dimanche.

Mais j’ai toujours l’impression de ne pas réussir. Je veux vraiment vous présenter qui je suis, pas seulement vous raconter des histoires sur moi. J'ai peut-être besoin d'aller plus loin.

Eh bien… j'ai une perspective naturellement optimiste et optimiste de la vie, mais les mauvais jours, je me sens peut-être naïve. J'ai été chrétien pendant la plus grande partie de ma vie, mais j'ai quitté l'église et j'ai perdu la foi il y a quelques années. Je me considère comme une personne spirituelle et ouverte, dotée d'un esprit scientifique et sceptique. J'ai parfois du mal à douter de moi. Je suis un introverti, ce qui est amusant pour moi mais qui pourrait me donner l’air antisocial et timide à certaines personnes.

Je suppose que cela brosse un tableau un peu plus détaillé, mais honnêtement, cela n’est pas encore proche de l’histoire complète de qui est Jon Headley. Que faut-il pour connaître vraiment une personne?

J'ai l'impression d'avoir habituellement une assez bonne compréhension de moi-même. Je sais ce qui m'intéresse, ce qui me met de mauvaise humeur et ce qui m'aide à me détendre. Mais il y a aussi d'autres jours où je me sens totalement étranger à moi-même, des jours où je me sens confus ou frustré ou déprimé ou bien plus excité que d'habitude, des jours où je suis plein de doutes, des jours où je suis inquiet. à propos de l'avenir, des jours où mes propres actions me surprennent.

Il y a des parties de moi que je n'aime même pas, des tendances et des comportements dont je ne suis pas du tout fier. Je fais des choses contre mon meilleur jugement. Je veux courir parce que je sais que c’est une bonne chose à faire, mais j’ai décidé de rester assis et de regarder des vidéos Youtube toute la journée. On a parfois l’impression d’être en dehors de mes propres actions, de les regarder du point de vue du public.

Comment puis-je éventuellement m'expliquer, alors que je ne peux même pas me comprendre moi-même?

Je me sens comme ce mélange complexe d’atomes et de neutrons et d’espoirs et de rêves, de goûts, de gènes, de peurs, de peau, d’os et de sang, de mémoire, de pensées, de croyances, de doutes, de produits chimiques, de croyances, de chimie, de croyances, de perceptions, de plaisirs, de douleurs, de nerfs et d’organes. et les passe-temps et les contradictions, les angles morts et le tissu cérébral, et tout cela me ramène à la question avec laquelle j'ai commencé:

Qui suis-je vraiment?

J'aimerais vous poser quelques questions sur la moralité. juste essayer de répondre aussi honnêtement que possible.

Q1. Est-il moralement acceptable d'attacher Jon Headley et de le jeter dans un lac?

Q2. Est-il moralement acceptable d'attacher un rocher et de le jeter dans un lac?

J'espère que vous aurez répondu «non» à la première question et je suppose que votre réponse à la deuxième question est «oui» à moins que vous ne soyez une sorte de végétalien extrêmement dur ou quelque chose du genre.

Alors, quelle est la différence entre Jon Headley et un rock?

Comme vous pouvez le constater, il y a beaucoup de différences ici, mais celle qui, selon moi, fait la distinction morale est que Jon Headley est en vie et que le rock ne l’est pas.

Félicitations si vous êtes capable de suivre cette ligne de pensée complexe jusqu'à présent.

Mais qu'est-ce que cela signifie d'être en vie? Si nous prenions un microscope extrêmement puissant et regardions à nouveau Jon Headley, nous verrions une image très différente:

Les cellules comme celle ci-dessus sont les éléments constitutifs de tous les êtres vivants. Il y a 37,2 billions de ces cellules dans un corps humain moyen; si vous alignez toutes vos cellules dans un seul fichier, elles atteindront la Lune et inversement.

Un jour, vous étiez une seule cellule. Au cours des neuf mois que vous avez passés dans l’utérus, vous vous êtes divisé et multiplié encore et encore, et différentes cellules ont en quelque sorte su où aller et comment faire différents travaux. Certaines sont devenues des cellules osseuses, d'autres des cellules nerveuses, des cellules cérébrales et des cellules sanguines, jusqu'à ce que des trillions d'entre elles se soient finalement rangées dans les positions nécessaires pour construire un être humain.

Si cela ne vous fait pas dire «WHAAAT ??!», Alors vous lisez probablement le mauvais article.

Les cellules sont des choses étonnantes. Ils ont chacun un travail spécifique, ils sentent et réagissent à leur environnement, ils prennent de l'énergie pour se nourrir et ils se reproduisent. En d'autres termes, ils font tout ce que nous associons à la vie.

Mais une cellule est-elle vraiment vivante? Eh bien, aucune partie d’une cellule n’est "vivante" comme nous la définissons normalement; c’est juste une matière morte qui réagit chimiquement avec d’autres matières mortes, provoquant une série de réactions. C’est essentiellement un petit robot, régi par les lois de l’Univers.

Alors voici ma question. Si, à la base, je suis une collection de milliards de cellules robotisées non vivantes, d’où vient ma conscience? Pourquoi est-ce que je me sens comme une personne entière, un soi-même, plutôt que comme 37,2 milliards de pièces séparées se brisant les unes contre les autres?

Il semble y avoir plus d'activités ici que de simples ingrédients physiques. Je me sens plus qu'un corps. En fait, j’ai souvent l’impression de rouler dans mon corps, de l’utiliser comme une sorte de véhicule en chair et en os pour aller d’un endroit à l’autre. Nous pouvons le voir plus clairement à l'aide de quelques expériences de pensée:

Pensée-Expérience n ° 1

Quelles émotions ressentez-vous lorsque vous vous coupez les ongles? Personnellement, je ne passe pas par un processus de deuil. Je ne rassemble pas mes amis pour raconter des histoires sur mes vieux ongles et les bons moments que nous avons partagés. Je ne les enterre pas dans le jardin à l’intérieur de minuscules cercueils.

Pourquoi? Parce que je n'ai pas l'impression d'avoir perdu une partie de moi-même. Même si mes ongles font techniquement partie de mon corps et que j’ai physiquement changé de façon infime après les avoir coupés, je ne me sens pas comme une personne différente.

Expérience de pensée n ° 2

Faisons quelque chose de légèrement plus radical: que se passe-t-il si j’ai eu un terrible accident lié aux requins (Dieu me préserve) et que mon bras droit a été mordu?

Cela changerait évidemment ma vie de certaines manières. Je devrais apprendre à faire les tâches quotidiennes avec un bras au lieu de deux. Je pourrais avoir quelques changements dans ma personnalité à la suite d'une expérience traumatisante.

Mais je ne pense toujours pas que cela me priverait de ce que je suis: je sens que je resterais fondamentalement moi-même.

Expérience de pensée n ° 3

Disons que nous avons aggravé la situation et qu'au lieu d’une seule attaque de requin, je suis victime d’une horrible frénésie pour nourrir les poissons piraña. Ils font vraiment de moi un repas, dévorant chaque morceau de mon corps en quelques minutes.

Imaginons que je sois en quelque sorte gardé conscient tout au long de cette attaque vicieuse, regardant mon corps disparaître lentement à mesure que le poisson vorace le dévore. À quel moment est-ce que je perds mon ‘moi’?

Ma réponse naturelle est de penser que je pourrais perdre toutes les parties de mon corps sans perdre mon ‘moi’ jusqu’à ce qu’ils mangent ma tête. Si, d’une manière ou d’une autre, j'étais maintenu vivant comme une tête dans une jarre, je sens naturellement que je serais toujours moi.

Expérience de pensée n ° 4

En fait, nous n’avons pas besoin de penser aux attaques de requins ni aux tragédies liées au piraña. La vérité est que presque toutes les cellules de votre corps sont constamment remplacées. Vous n'êtes littéralement pas la même personne que vous étiez il y a dix ans.

Cela me rappelle le paradoxe de Thésée. Plutarque, un ancien historien grec, a raconté l'histoire d'un célèbre navire appartenant à Thésée (le roi mythique d'Athènes qui a vaincu le Minotaure). Après la mort de Thésée, son navire fut conservé comme mémorial.

Au fil du temps, à mesure que les différentes parties du navire vieillissaient et se décomposaient, elles ont été remplacées par du nouveau bois d'œuvre. La forme et la conception du navire sont restées complètement les mêmes, mais le matériau était neuf. Plutarque se demandait ce qui se passerait quand tout le navire serait finalement remplacé par du nouveau matériel. Le processus serait progressif et pièce par pièce, jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucune pièce d'origine du navire. Serait-ce toujours le navire de Theseus? Ou un complètement différent?

Revenons au corps humain. Presque tout votre corps physique a été remplacé plusieurs fois depuis votre naissance. Alors, es-tu toujours la même personne?

Ma réponse naturelle (et je pense aussi à la vôtre) est bien sûr que vous êtes la même personne. Vous n’éprouvez pas la vie comme des versions successives d’un être humain; vous vous sentez comme une vie continue, qui grandit et change au fil des ans, mais avec un seul fil qui traverse tout. Les parties peuvent changer, mais le fil reste. Ce fil est votre sentiment d'avoir un soi.

Mais comment est-ce possible? Si mon «moi» survit même lorsque toutes mes pièces physiques sont remplacées, alors quel genre de chose est le soi lui-même? Comment «Jon Headley» est-il possible en premier lieu?

En ce qui concerne la question "Qui suis-je?", La plupart des gens se retrouvent dans deux camps de base.

Vous avez d’abord les physiciens, qui soutiennent que l’esprit n’est rien de plus qu’un ensemble de réactions physiques, tout comme le reste du corps. Ce que nous appelons l'âme n'est qu'une illusion, un sous-produit des connexions neuronales dans notre cerveau. Si le cerveau est détruit, la personne est complètement détruite avec.

Deuxièmement, vous avez les dualistes, qui croient qu'il existe une scission entre notre substance physique et notre esprit (ou notre âme). Dans cette perspective, même si le corps ou le cerveau est complètement détruit, l’essence de la personne perdure, que ce soit dans l’après-vie ou par la réincarnation.

L’âme est l’une de ces idées vagues et flottantes que nous connaissons tous mais que nous ne pouvons pas nécessairement exprimer. Si je devais dessiner une image de l'âme (que je suis), alors cela ressemblerait à ceci:

Flottante, fantomatique, aérienne, sans forme; cela décrit assez bien l’idée de «l’âme» dans mon esprit.

Le christianisme (parmi beaucoup d’autres religions) enseigne que l’âme est votre vrai moi, votre essence éternelle, le «vous» qui existait avant la naissance et qui continuera pour l’éternité lorsque votre corps physique mourra.

Ce n’est pas seulement la religion qui parle de l’âme; C’est une idée qui imprègne notre culture, notre musique, notre film et notre littérature. Cela fait même partie de notre langage: pensez à des expressions telles que "âme sœur", "musique soul", "connexion entre âmes", "nourriture pour les âmes", "âme ancienne", "âme fatiguée" et "sans âme".

Les gens ont parlé de l'âme presque aussi loin que nous pouvons le voir. C’est une idée qui existe dans presque toutes les cultures, de l’Égypte ancienne (idée du ka) aux Grecs, de l’hindouisme au christianisme moderne. Selon l'Encyclopaedia Britannica:

"Il existe des preuves, même parmi les peuples préhistoriques, d'une croyance en un aspect distinct du corps et y résidant."

Mais sur quoi cette idée de l'âme est-elle réellement basée? Qui a créé le concept en premier? Une âme est-elle quelque chose que j'ai ou quelque chose que je suis? Où finit mon âme et où commence mon cerveau? Comment pouvons-nous expliquer ce qui arrive aux âmes des malades mentaux ou des personnes atteintes de démence? Les animaux ont-ils une âme?

Homme… il y a beaucoup de choses à déballer ici.

En réfléchissant à cet article, je me suis retrouvé à basculer entre les perspectives physicaliste et dualiste. «Jon Headley» est-il simplement une sorte d’illusion créée par mon cerveau ou «Jon Headley» est-il vraiment un être spirituel immortel et vivant dans un corps humain?

Il y a des moments où je suis sûr d'être une âme éternelle, spirituellement connectée à la vérité et à la réalité, à l'univers et à tout:

Et puis il y a d'autres moments, des moments où je me sens complètement vidé, sans âme et mécanique, et je suis convaincu que je ne suis rien d'autre qu'une machine:

Je change souvent d’avis que cela vaut la peine de demander: est-ce que cela importe? Beaucoup de gens intelligents ont passé toute leur vie à réfléchir et à écrire sur ces idées, et cela peut sembler incroyablement dense et inutile de l'extérieur. Qui se soucie de qui je suis? Je suis moi. Se disputer pour le reste, c'est prétentieux.

Mais plus j'y ai pensé récemment, plus je me suis rendu compte que c'était important.

D'une part, l'idée d'une «âme» qui dure après notre mort est en réalité une partie essentielle de beaucoup de nos croyances. Quand j’ai commencé à écrire cet article, je n’avais pas pensé à la controverse possible; Je réalise maintenant à quel point il est essentiel pour nombre de nos religions et de notre vision du monde. Sans le concept d’âme, la promesse d’une félicité ou d’un tourment éternel dans l’après-vie n’a pas de sens et la nécessité de convaincre les autres que nos convictions sont les bonnes convictions perd une certaine urgence.

Même pour ceux d’entre nous qui ne sont pas religieux, l’idée d’être «plus qu'un simple corps» est quelque chose que la plupart d’entre nous soutenons. Les enquêtes montrent que 79% des adultes aux États-Unis (et 70% au Royaume-Uni) croient en l’âme humaine. Nous n'aimons pas être réduits à des machines physiques, ni considérer que tout ce que nous vivons se résume à des réactions chimiques, et je peux comprendre pourquoi. J'aime être une personne, et il me semble humiliant de me décrire comme un sac de viande emporté par des processus purement physiques.

Nos idées sur l'âme peuvent également influer sur nos points de vue sur toutes sortes d'autres problèmes. comme l'avortement ou l'euthanasie ou la cruauté envers les animaux ou la vie après la mort (pour ne citer que quelques sujets totalement non controversés). Plus j'y pense, plus cette question semble réellement importante.

Alors gardez cela à l’esprit, allons un peu plus loin.

Comme je l'ai déjà dit, mes idées sur l'âme venaient principalement du christianisme, et si vous lisez ceci dans le monde occidental, il y a de fortes chances pour que vos idées aient été formées à partir du même sol, alors cela semblait être un bon point de départ ma recherche.

Pour découvrir d'où venaient les croyances chrétiennes dans l'âme, j'ai pensé que la Bible serait un point de départ évident.

J'ai commencé par l'Ancien Testament (la partie juive de la Bible). Le mot anglais "âme" apparaît plusieurs fois, comme une traduction du mot hébreu ancien "nephesh" (). La traduction littérale de ce mot est "être vivant", et les quatre premières fois, le mot apparaît spécifiquement pour parler des animaux: la vie marine, les oiseaux et les créatures de la terre.

En fait, le même mot hébreu, «nephesh», est traduit en anglais de différentes manières. Par exemple:

Selon le dictionnaire complet d'exposés de l'Ancien et du Nouveau Testament de Vine, la traduction de 'nephesh ’en tant que' âme 'pose problème:

“(Nephesh est) l’essence de la vie, le fait de respirer, de respirer… Le problème du terme anglais“ âme ”est qu’aucun équivalent réel du terme ou de l’idée qui le sous-tend n’est représenté en hébreu. Le système de pensée hébreu n’inclut pas la combinaison ou l’opposition du «corps» et de «l’âme»… »

Le fait étonnant (du moins pour moi) est que l’âme immortelle n’est pas un concept que les Juifs avaient à l’époque de l’Ancien Testament. Il n’y avait pas de division dualiste entre notre moi physique et notre «vrai» moi. Nepesh, pour les Juifs, signifiait que le corps d'un être humain est l'âme d'un être humain.

Qu'à cela ne tienne, il y a encore une autre moitié de la Bible à regarder. Passons plutôt au Nouveau Testament.

Le mot principal à prendre en compte ici est «psuche»: c'est le mot que les écrivains grecs utilisaient pour traduire le mot hébreu «nephesh», qui peut être traduit par «âme», «vie» (un animal ou un humain). , "esprit" ou même "coeur" pour décrire toute la force de l'être. L'utilisation de ce seul mot varie beaucoup et est loin d'être un concept clair et distinct d'une âme immortelle. Bien que l'on parle de la vie éternelle dans le Nouveau Testament, il n'est mentionné nulle part que l'âme humaine est immortelle.

Hmm. Si nous ne pouvons pas trouver une image forte de l’âme dans la Bible, pourquoi trouvons-nous cette croyance dans les âmes aussi répandue parmi les chrétiens et les juifs d’aujourd’hui?

Comme dans de nombreuses croyances de notre culture moderne, vous pouvez en grande partie la retrouver dans ces anciens Grecs effrontés, et en particulier deux des penseurs les plus influents de tous les temps, Socrate et Platon.

Socrate, qui a vécu 400 ans avant Jésus, a enseigné l'existence de l'âme immortelle et que, s'il était libéré du corps physique après la mort, il serait récompensé pour de bonnes actions ou puni pour les mauvaises (cela ressemble beaucoup au christianisme moderne). croyances sur la vie après la mort pour moi).

Platon, qui a vécu 350 ans avant Jésus, a enseigné une vision dualiste de l'humanité; chaque être humain était un corps habité par une âme éternelle. Platon avait une théorie intéressante selon laquelle l'âme était composée de trois parties distinctes; il la compara à un conducteur de char qui contrôlait deux chevaux indisciplinés:

Cela me rappelle les enseignements chrétiens sur «la chair»: l’idée que nous avons un côté spirituel qui est bon et un côté «chair» qui veut céder à la tentation et doit être maintenu sous contrôle strict.

Le judaïsme et le christianisme se sont immergés dans ces manières de penser et ont été influencés par ceux-ci. Dès le premier siècle de notre ère, le philosophe juif Philo enseignait que «la mort d’un homme est la séparation de son âme et de son corps».

Au fur et à mesure que nous avançons dans le temps, nous pouvons voir que l'idée a pris une place plus ferme dans la croyance chrétienne. Au 4ème siècle, par exemple, un moine appelé Saint Grégoire de Nysse écrivit un dialogue célèbre et influent intitulé «De l’âme et de la résurrection», en discutant de la place de ces idées dans la croyance chrétienne.

Et puis nous avons l'une des célébrités du début du christianisme, Saint Augustin lui-même. Dis bonjour, saint Augustin!

Augustin était l'un des pères de l'église les plus influents et les plus respectés, et nombre de ses enseignements sont devenus des fondements solides de la croyance chrétienne.

Augustin a également suivi de nombreux enseignements de Platon et a écrit sur l'immortalité de l'âme. Il a décrit l'âme comme:

Comme vous pouvez probablement le constater, son écriture a été fortement influencée par les penseurs grecs et a par la suite influencé davantage le christianisme pour adapter ces idées à son propre potentiel.

Au fil des siècles, beaucoup de grands penseurs ont discuté de l’âme et ont ensuite façonné l’idée dans la pensée publique; des gens comme Spinoza, Kant, William James et René Descartes (qui pensaient que l’âme était située dans une partie spécifique du cerveau appelée la glande pinéale).

Je me rends compte que je me précipite beaucoup ici, que je laisse de belles choses et que je me concentre complètement sur la pensée occidentale. mais c'est déjà un long article et il serait impossible (ou du moins vraiment, vraiment ennuyeux) de passer en revue toute la grande variété d'enseignements sur l'âme à travers l'histoire. Ce que je veux faire, c'est souligner le mélange de cultures et de systèmes de croyances différents au fil du temps; Au lieu d'une vérité distincte et évidente sur l'âme qui a toujours existé, nous trouvons plutôt une idée croissante et changeante qui change et s'étend à mesure que de plus en plus de gens y réfléchissent et y ajoutent des idées.

L’âme n’est pas une idée chrétienne, c’est une idée humaine. Cela semble provenir d'une multitude de sources et être presque intimement lié à notre façon de penser. Pour de nombreuses cultures, l'idée de posséder une âme relève de la simple logique du bon sens. Mais comme je l’ai déjà indiqué, le sens commun n’est pas toujours un bon guide pour la vérité.

Ma prochaine question est la suivante: en utilisant la méthode scientifique, existe-t-il des preuves pour confirmer l'existence de l'âme?

Lorsque j'ai commencé à effectuer des recherches pour cet article, quelques amis m'ont parlé d'une expérience dont je n'avais jamais entendu parler. Apparemment, il existait des preuves réelles de l'existence de l'âme: un scientifique avait découvert que le poids exact d'une âme humaine était de 21 grammes.

Cela me semblait utile d’examiner la situation, et je voudrais donc vous présenter le Dr Duncan MacDougall:

En 1901, MacDougall estima que si l'âme était réelle, elle devait être mesurable d'une manière ou d'une autre. Il se demanda s'il serait capable de mesurer l'âme en pesant un corps humain avant et après la mort. la différence de poids pourrait expliquer que l'âme quitte le corps quand il meurt, s'envolant dans la vie suivante.

Pour vérifier cette hypothèse, Macdougall a mis en place un lit spécial avec une balance en dessous et surveillé six patients qui étaient sur le point de mourir, enregistrant leur poids tout au long du processus. Il a découvert qu'à sa mort, il y avait eu une perte de poids soudaine chez le patient. Dans ses propres mots:

MacDougall chercha des explications alternatives pour la perte de poids, mais aucune ne sembla tenir le coup: par exemple, il ne pouvait pas s'agir de l'oxygène qui s'échappait des poumons, car lorsque MacDougall se mesurait et exhalait autant qu'il pouvait, il n'y avait pas de différence de poids; et une selle soudaine au moment de la mort n'expliquerait pas non plus la perte de poids, car tout le matériel fécal serait toujours pesé sur le lit.

Sa seule conclusion restante était qu’il s’agissait de la «substance de l’âme» quittant le corps et que le poids de cette substance de l’âme était de trois quarts d’once, soit 21 grammes.

C'est une étude fascinante à lire, intrigante et presque tentante de croire; Mais en regardant de plus près, nous pouvons rapidement constater que c’est un exemple classique de mauvaise science.

Une bonne théorie scientifique doit faire des prédictions précises qui peuvent être répétées. Le Dr MacDougall a utilisé six corps humains pour son expérience et la fameuse goutte de 21 grammes ne s'est produite qu'une fois sur les six tests. Sur les cinq autres, les résultats ont été variés: deux d’entre eux ont dû être écartés; l'un d'eux a perdu du poids, puis est revenu à la normale, puis a de nouveau chuté; et les deux derniers ont perdu du poids progressivement en quantités complètement différentes.

Les mesures étaient imprécises, la taille de l'échantillon était petite et les résultats non concluants. Pour expliquer les deux résultats montrant une perte de poids progressive, MacDougall a même suggéré que ces âmes avaient un «tempérament lent».

Afin de vérifier ses affirmations, MacDougall a effectué l'expérience à nouveau, cette fois sur quinze chiens. Dans ce test, il a constaté qu'il n'y avait pas de perte de poids à la mort. Curieusement, au lieu de contester sa théorie, MacDougall a pris les résultats comme preuve de son âme de 21 grammes; il a dit que comme seuls les êtres humains possédaient une âme, il était à prévoir qu'il n'y aurait pas de changement de poids chez les animaux (biais de confirmation en action).

D'autres scientifiques à l'époque ont réfuté sa théorie avec d'autres explications valables de la perte de poids, et Macdougall a admis que de nombreux autres tests étaient nécessaires avant de pouvoir prétendre à une quelconque affirmation scientifique, mais il ne l'a jamais approfondie. Donc, si vous avez entendu parler de la théorie du «21 grammes», vous savez maintenant: elle repose littéralement sur une mesure.

À propos, à la fin de ces expériences, le Dr MacDougall s'est concentré sur le problème plus grave d'essayer de photographier une âme sortant de son corps. Il n'a jamais réussi.

L’étude de Macdougall a été discréditée, mais cela ne contredit pas l’existence de l’âme. En fait, depuis l’époque de Platon, l’âme a été décrite comme immatérielle et en apesanteur; elle ne pouvait donc bien sûr pas être mesurée avec une balance. C’est juste ridicule.

Alors, y a-t-il de bonnes preuves scientifiques pour prouver l'existence de l'âme?

Eh bien, je l'ai cherché. J'ai vraiment fait. Et je n’ai rien trouvé. J'ai trouvé des histoires d'expériences hors du corps, de tentatives intéressantes (et actuellement non fondées) de lier l'âme à la mécanique quantique, ainsi que de personnes prétendant se souvenir de vies antérieures; mais absolument aucune preuve observable et répétable.

Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie que l'âme n'a actuellement aucun soutien en science. Cela ne signifie pas nécessairement qu’elle n’existe pas, mais selon la méthode scientifique, nous devons accorder suffisamment de confiance à une idée fondée sur la quantité de preuves dont elle dispose pour l’appuyer. Et pour l'âme, il n'y a tout simplement aucune preuve.

Pourtant, je ne peux pas me débarrasser de ce sentiment très convaincant que je suis plus que mon corps. Que se passe t-il ici?

Nous utilisons le mot «âme» pour décrire l’esprit, la volonté, les émotions et ce petit quelque chose qui fait que nous nous sentons plus que des corps physiques. Mais il y a un autre mot que nous pourrions utiliser pour décrire la même idée: conscience.

La conscience est l'état de conscience de votre environnement et de sa sensibilité. Sans conscience, vous ne sentiriez rien, ne penseriez plus et ne expérimenteriez rien. Vous seriez un zombie, animé d’instinct, inconscient de tout ce qui vous est arrivé.

En utilisant cette définition, nous pouvons tous convenir que les êtres humains possèdent une conscience. Mais est-ce que d'autres créatures ont une conscience? Cela me rappelle une question que j'avais souvent dans mon enfance: les animaux ont-ils une âme?

Quand je pense à mon chien Max ou que je vois des images comme celle ci-dessous, je suis convaincu que certains animaux doivent avoir une âme:

Joseph Anson sur Unsplash

Awww.

Mais quand je vois ce poisson, il ne semble pas y avoir autant de choses derrière les yeux:

Julieann Ragojo sur Unsplash

Je dois vraiment imaginer difficile de voir quoi que ce soit qui ressemble à une âme dans l'une de ces bêtes:

Гор Камелев sur Unsplash

Et bien sûr, vous avez des chats qui, comme nous le savons tous, volent des âmes pour nourrir leurs enfants:

Callum Wale sur Unsplash

Mais essayons d’échanger le mot «âme» contre «conscience». Maintenant la question devient: les animaux sont-ils conscients? C’est une question qui fait l’objet de vives discussions et qui ne fait l’objet d’aucun consensus, mais une idée parmi certains neuroscientifiques me semble logique.

Cette idée suggère que différents animaux peuvent avoir différents «niveaux» de conscience. Par exemple, il peut y avoir plus de conscience chez un éléphant que dans un cloporte. Je peux imaginer plus de conscience chez un dauphin qu'une méduse. Et je mettrais un cactus à un niveau de conscience bien inférieur à celui d'un chimpanzé.

Avoir une âme est un choix possible: vous avez une âme ou vous n’avez pas d’âme. Mais peut-être que la conscience n’est pas un simple interrupteur marche / arrêt; peut-être que la conscience ressemble plus à un spectre.

Dans ce spectre, nous passons d'un rocher (pas de conscience) à un thermostat (le niveau de conscience le plus élémentaire, simplement mesurer la température) en passant par les plantes et les insectes, jusqu'aux dauphins, aux grands singes et aux humains à l'autre bout. Bien sûr, cela ne repose sur aucune mesure objective; J’utilise simplement des exemples approximatifs pour faire valoir mon point de vue.

Peut-être que plus une créature est développée, plus son cerveau est puissant, plus elle est consciente et plus elle présente les caractéristiques que les humains associent à ce qu’on appelle une «âme».

Comme l'évolution a fait son travail au cours d'une période insensée, les formes de vie les plus simples ont commencé à devenir de plus en plus complexes. La vie unicellulaire est devenue une vie multicellulaire, les éponges sont devenues des poissons et les premières créatures ont marché sur la terre ferme. Finalement, des cerveaux simples ont évolué. Les scientifiques pensent que le premier système cérébral est apparu chez les vers il y a plus de 500 millions d'années. Ces cerveaux se sont adaptés et ont grandi, devenant de plus en plus complexes avec le temps, jusqu'à ce que nous arrivions finalement à l'extrémité supérieure du spectre de la conscience, le cerveau humain.

Nous arrivons maintenant au point de vue physicaliste, et j'entends déjà quelques objections:

«Un cerveau est impressionnant, mais c’est toujours un objet physique: une partie de moi, mais pas vraiment qui je suis. J'utilise mon cerveau, mais il ne pourrait pas être la source de toute ma personnalité et de toutes mes émotions et du réseau compliqué de choses qui me composent. Ce n’est pas suffisant pour expliquer qui je suis.

En réponse, je ne pense pas que vous réalisiez à quel point votre cerveau est puissant. Sérieusement.

En 2014, un supercalculateur japonais appelé le supercalculateur K (il compte plus de 700 000 cœurs de processeur et 1,4 million de Go de mémoire vive si cela vous intéresse) représente avec précision 1% d'une seconde d'activité du cerveau humain. Cela a pris 40 minutes.

Attends attends. Ne vous précipitez pas au-delà de ce point.

Quelque chose qui ressemble à ça…

La source. Copyright de l'image: Nikkei

… Cela prenait 40 minutes pour faire 1% de ce que votre cerveau fait chaque seconde sans même que vous en soyez conscient. Regardez vous allez!

Votre cerveau est incroyable.

Les progrès de la science au cours des dernières décennies ont commencé à révéler une grande quantité d'informations sur ce qui se passe à l'intérieur de votre crâne, informations que la plupart de nos plus grands penseurs, de Platon à Saint Augustin et à Descartes, n'avaient aucune idée. S'ils l'avaient fait, peut-être que cela aurait changé d'avis à propos de l'âme immortelle.

Votre cerveau contient 100 milliards de neurones (cellules nerveuses spécialisées dans la transmission de messages) connectés via des trillions de synapses. Sa taille et sa complexité lui permettent de créer des idées, de reconnaître des modèles, d’apprendre et d’acquérir des compétences, de filtrer des souvenirs et de survivre extrêmement bien.

Il nous est difficile d’imaginer qu’un objet physique tel que le cerveau puisse être responsable d’aspects spirituels tels que les émotions ou la personnalité, mais nous avons déjà identifié des parties du cerveau liées à l’empathie, à la peur, à l’amour romantique, à la faim, aux émotions physiques et émotionnelles. souffrance, croyances religieuses et ont même trouvé un lien entre les taux de glucose dans le cerveau et notre capacité à résister à la tentation. Cette dernière me montre vraiment quelque chose d’important: une chose aussi intangible et «spirituelle» que lutter pour résister à la tentation peut en fait être montrée comme un événement physique dans mon cerveau, aggravé par le simple problème de ne pas avoir assez de carburant.

Même avec tout ce que les humains ont appris sur le cerveau jusqu’à présent, nous ne faisons que commencer. Il y a tellement de mystères et de questions concernant le cerveau humain et tant de choses à explorer. Mais plus nous en apprenons, plus nous réalisons à quel point notre comportement humain étrange se résume à la matière grise et blanche entre nos oreilles.

Fait intéressant, le cerveau humain a la même structure de base que les cerveaux des autres mammifères; ce n’est pas si différent du cerveau d’un chimpanzé. C’est ce que la théorie de l’évolution prédit, et elle conforte l’idée d’une sorte de «spectre de conscience»; nous ne sommes pas sur un plan distinct de celui des autres créatures, mais nous sommes simplement plus haut dans la même échelle en raison de la façon dont nous avons évolué.

Si cela est vrai, cela soulève toute une série d’autres questions morales: par exemple, les animaux devraient-ils avoir des droits en fonction de leur conscience? Est-ce moralement acceptable de manger de la viande? Quelles responsabilités avons-nous en tant que créatures au sommet de l'échelle?

J’ai lu un livre fantastique en même temps que cet article: «Je suis une boucle étrange» de Douglas Hofstadter. Je vais vous recommander de vérifier si cela vous intéresse; c’est une lecture magnifique et époustouflante.

Le livre traite de beaucoup de choses, mais la grande idée est que la conscience est simplement le résultat naturel de ce que fait le cerveau, et non un ingrédient supplémentaire magique. L’auteur le compare à une personne qui achète une voiture:

Le fait est que tout ce que l’homme essaie d’acheter en tant que ‘Race-Car Power !!’ n’est pas un extra en option avec cette voiture: c’est simplement le résultat de la puissance du moteur. Si nous achetons une voiture puissante, elle aura automatiquement «Race-Car Power !!»; si nous achetons une voiture de merde, la «Puissance de la voiture de course !!» sera beaucoup plus limitée.

La conscience fonctionne de la même manière. Ce n’est pas un ingrédient supplémentaire magique comme ‘Soul Power !!’ que certaines créatures ont ou n’ont pas en plus de leur corps physique. C’est un effet secondaire naturel de ce qu'est un cerveau. Une fois que vous atteignez un certain niveau de puissance cérébrale, la conscience est un résultat inévitable.

Alors, pourquoi avons-nous ce sentiment de posséder un ‘Soul Power !!’ magique? Hofstadter explique que le cerveau humain a deux ingrédients qui se cachent derrière cette idée obstinée:

# 1 - une capacité à percevoir le monde qui nous entoure,

et

# 2 - une incapacité à voir ci-dessous le «niveau élevé» que nous vivons.

Nous avons déjà parlé du n ° 1, qui définit la conscience.

N ° 2 signifie que nous sommes pris au piège du haut niveau d'expérience où nous vivons notre vie quotidienne: le niveau d'amitiés, le chagrin, les offres d'emploi, la langue, les arbres de Noël, Netflix, les services religieux, la vérification des emails, l'alimentation du chien, la baignade. , vêtements et musique et forêts et roches et ordinateurs portables et chambres et week-ends et tentations et pirañas.

Nous ne pouvons pas saisir ce qui se passe au niveau microscopique de la réalité: le monde de la physique, des atomes et de la mécanique quantique, 100 milliards de neurones et 37,2 trillions de cellules, ainsi que les sept milliards d'atomes constamment allumés, en train de mourir et en train de renaître. vous chaque seconde. Nous ne pouvons même pas commencer à comprendre la quantité d’activités qui se passe ici à chaque instant, peu importe la façon dont cela pourrait causer les expériences de haut niveau que nous connaissons.

En d'autres termes, nous ne pouvons pas comprendre comment des choses physiques telles que les cellules et les produits chimiques pourraient causer des choses difficiles comme les émotions et la personnalité, car notre cerveau est complètement incapable de saisir la complexité de ce qui se passe à l'intérieur d'eux-mêmes. C’est pourquoi nous nous attachons à des idées comme l’âme: parce qu’il nous est plus facile de saisir au plus haut niveau de perception avec lequel nous vivons.

Est-ce que votre tête commence déjà à vous faire mal?

Dans cette perspective, ce que vous appelez votre «moi» est quelque chose qui s’est formé progressivement à mesure que vous vieillissiez, à la suite de la perception de votre cerveau et de son environnement. Il n'y avait pas de vous avant votre naissance, car il n'y avait pas de conscience avant votre naissance. Aucune «essence» immortelle ne pourrait exister sans votre cerveau: vous êtes votre cerveau.

Si tout cela vous dérange un peu la tête, ne vous inquiétez pas: c’est aussi le mien, et nous sommes sur le point de conclure pour que tout se passe bien.

Le point principal est le suivant: la façon dont fonctionne le cerveau signifie qu’il est aveugle à ce qui se passe au niveau microscopique. C’est d’où vient le sentiment d’avoir une âme: c’est une illusion complexe provoquée par votre incapacité à percevoir la réalité avec précision.

Voici une dernière chose à mâcher: que se passerait-il si nous pouvions copier toutes les informations contenues dans votre cerveau dans un corps robotique juste avant votre décès? Cela semble fou, non?

Eh bien, ce n’est pas aussi fou que cela en a l'air: en fait, il y a beaucoup de gens très intelligents qui croient que cela sera possible dans le prochain siècle. Et nous progressons: des scientifiques du monde entier s’efforcent actuellement d’être le premier à créer une carte complète du cerveau humain. C’est un objectif énorme, incroyablement énorme, comme nous l’avons mentionné plus tôt. Mais en théorie du moins, c’est tout à fait possible.

Cette vidéo m'a frappé: des scientifiques ont placé avec succès une copie numérique d'un cerveau de teigne dans un petit robot, qui ensuite se déplace d'une manière similaire à la teigne, sans aucune programmation nécessaire. C'est simplement une copie du cerveau de la teigne contrôlant le corps robotique.

Théoriquement, avec un ordinateur assez puissant, quelqu'un pourrait copier toutes les informations stockées dans votre cerveau, les télécharger sur un ordinateur et les implanter dans un robot, qui penserait, agirait et vivrait exactement comme vous. construire ses propres expériences et ses propres souvenirs, approfondir ses connaissances et mener une vie normale (mais robotique). Ce n'est pas une fantaisie de science-fiction folle; c’est quelque chose vers lequel nous semblons nous diriger.

Si nous pouvions créer un robot avec un cerveau humain, ce robot aurait-il une conscience? Avant de crier «AUCUN MOYEN», examinons les différences entre vous et le robot:

Comme vous pouvez le constater, les différences ne sont pas aussi évidentes que vous le pensez.

On pourrait dire que le robot ne «ressentira» rien: il agira simplement comme s'il avait des sentiments. Mais qu'est-ce qu'un sentiment? Comme je l’ai dit plus tôt, les neuroscientifiques peuvent «observer» différentes émotions se former dans le cerveau et lier les émotions à des produits chimiques et à des réactions spécifiques. Cela ne rend pas les sentiments moins «réels», mais cela montre qu’ils ne sont pas nécessairement une sorte d’essence spirituelle et magique; les sentiments sont formés et enracinés dans notre cerveau.

Si cela est vrai, pourquoi le robot n’aurait-il pas de sentiments? Il aurait le même câblage, les mêmes parties du cerveau, les mêmes réactions à son environnement. Le simple fait qu’il ait été créé par un humain rendrait-il ses sentiments moins «réels»? Serait-ce moins conscient que nous? Si la conscience est simplement un sous-produit naturel du cerveau, et non un ajout supplémentaire comme ‘Race-Car Power !!’, alors toute machine à cerveau humain sera aussi consciente que nous.

C’est une pensée difficile et effrayante, qui me fait certainement réfléchir à deux fois à ce que nous entendons par «âme». Peut-être que dans quelques décennies, nous écrirons des articles sur la moralité de la cruauté envers les robots; ou peut-être que ce seront les robots qui rédigeront les articles, organiseront les manifestations et lutteront pour l'égalité des droits.

J'ai l'impression d'avoir deux pensées à la fin de cette pièce; l’esprit qui dit qu’il n’existe pas d’âme, et celui qui dit que cela n’a pas vraiment d’importance. Je vais les prendre dans l’ordre inverse:

# 1 - Pourquoi croire en l’âme n’est pas une si mauvaise chose

Le fait que l’âme ne soit pas littérale ne signifie pas que l’âme n’est pas «vraie»; cela décrit quelque chose d'important sur ce que l'on ressent d'être un être humain. En plus de mes sentiments physiques, j'ai des espoirs, des rêves, des peurs et des désirs; Je ressens une douleur au creux de mon estomac; J'ai des moments de connexion profonde; Je vis des choses que je ne peux pas mettre en mots.

Comme nous l'avons vu précédemment, nous sommes limités par notre propre cerveau, pris au piège à un niveau supérieur, incapables de saisir la complexité de ce qui se passe physiquement à l'intérieur de nous; mais cela ne rend pas notre niveau d'expérience plus élevé moins réel que le niveau inférieur. Pour cette raison, utiliser un langage sur l'âme et le soi est utile et nécessaire.

Parler de l'âme peut aussi nous aider à valoriser les gens, quelles que soient nos différences. cela peut nous amener à des discussions sur notre responsabilité vis-à-vis des autres, des animaux et de notre monde même; cela peut nous aider à faire face à la mort et à la perte d'êtres chers. Même si je doute personnellement de l’existence d’une vie après la mort, il ya quelque chose de puissant dans l’idée que même lorsque nous perdons une personne physique, un aspect de sa personnalité reste avec nous et nous marque de manière très significative. Nous portons une image de «l’âme» de cette personne dans notre propre esprit, leur façon de penser, de parler et de voir le monde, et ils restent ainsi avec nous longtemps après leur mort physique.

Donc, il peut y avoir de bonnes raisons de parler de l’âme, et comme métaphore je pense que c’est précieux. Mais reste…

# 2 - Pourquoi je ne crois pas en l’âme (pour le moment… je pense)

J'ai trois problèmes principaux avec l'âme qui est littéralement réelle. Le premier revient aux sens.

Je croyais que mon âme «vivrait» quand mon corps mourrait; mais maintenant je ne vois pas comment une âme pourrait exister sans un corps. Nous savons que tous nos sens sont possibles uniquement à cause du fonctionnement de notre corps. Nous voyons les choses parce que nos yeux perçoivent une certaine fréquence de lumière et que notre cerveau traite cette lumière, renversant l'image et l'interprétant comme une couleur, un objet et une personne. Nous entendons des choses parce que nos oreilles captent les vibrations dans l'air et que notre cerveau interprète ces informations comme des paroles, de la musique ou le son d'un trafic, une cascade ou un chant d'oiseau.

Sans mon corps, je ne pouvais pas voir, entendre, sentir, toucher, goûter ou penser. Je ne pouvais avoir aucun moyen de percevoir le monde ou d'être conscient. La seule façon pour moi de comprendre cela est de croire que nos âmes sont en quelque sorte «stockées» ou gardées en sécurité, comme des jarres dans une armoire de cuisine, jusqu’à ce qu’elles soient finalement placées dans un nouveau corps de remplacement.

Mais cela n’a toujours pas de sens pour moi, à cause du problème suivant:

Lorsque le cerveau subit des dommages physiques, il peut changer toutes sortes de choses concernant le caractère et le comportement d’une personne. Nous pouvons perdre notre capacité à reconnaître les visages, à développer une passion pour quelque chose qui ne l'intéressait pas auparavant ou à nous comporter comme une personne complètement différente. Si nous voulons croire que nous sommes plus que notre cerveau, une sorte d’essence qui subsiste indépendamment de ce qui se passe dans notre corps physique, il est difficile d’expliquer ces changements de personnalité.

Et parler de changements, c’est mon troisième problème clé.

J’avais l’habitude de croire que l’âme était le lieu de vie de ma personnalité et de mon caractère essentiels. Mais ensuite, je pense à cela: je ne me suis même pas reconnu il ya dix ans. J'utilise parfois les exemples de Old Me et Present Day Me dans mes articles, car ils montrent si bien à quel point mon esprit a changé d'idées différentes; mais je ne peux vraiment pas décrire avec précision à quel point les choses ont changé. Si Old Me et Present Day Me pouvaient se rencontrer d’une manière ou d’une autre aujourd’hui, je suis presque sûr qu’ils ne s’entendraient pas:

Ma personnalité, mes convictions, mes relations, mes intérêts, mes peurs, mes espoirs et mes rêves ont complètement changé en seulement une décennie et continuent de changer aujourd'hui.

Cela fait partie du mode de vie normal et explique en partie pourquoi il est si difficile de décrire «Jon Headley» à quelqu'un d’autre. Bien sûr, il y a une certaine continuité, mais quand on regarde en arrière, il est très difficile de dire que mon essence est restée inchangée. Si je peux changer autant en dix ans, imaginez une éternité! Pour moi, cela ne correspond tout simplement pas à l’idée que j’ai une essence immortelle, immuable, à la base.

Tout cela pour dire que je suis assez convaincu que le sentiment d'avoir une "âme" est en réalité le résultat de l'incroyable pouvoir du cerveau humain: une illusion extrêmement puissante qu'il est potentiellement impossible de briser totalement.

Donc, pour revenir à la question initiale:

Qui suis je?

Je suis un mélange d'ADN de mes parents qui a développé un cerveau conformément à son plan. Je suis la conscience qui a émergé de ce cerveau particulier alors qu'il commençait à percevoir le monde et à se percevoir agissant dans ce monde. Je suis un ensemble unique d'expériences et de souvenirs, d'émotions, de sentiments, de croyances et de perspectives, tous précieux mais tous formés à partir d'un organe incroyablement complexe, puissant et mystérieux à l'intérieur de mon crâne.

Je suppose que je suis l’un des physiciens.

Et je trouve toujours cette idée un peu inconfortable, car elle va à l'encontre de tout ce que je sens réel, et je sais qu'une fois que j'arrête d'y penser activement pour cet article, je retournerai probablement à me sentir comme une âme maintenant. et encore.

Dans quelques jours, je vais complètement oublier l’illusion…

… Et je suppose que c’est ce qui est censé être.