À la recherche de l'âme

J'ai une question qui flotte dans mon esprit depuis un petit moment maintenant. C'est une question qui semble simple au premier abord, mais qui devient de plus en plus complexe, j'y pense, et il a fallu beaucoup de temps pour déformer toutes les différentes pièces en une réponse qui a un certain sens.

La question est: qui suis-je?

Permettez-moi d'essayer de répondre avec quelques détails évidents:

Les images de Jon Headley sont apparues pour la première fois sur theallowed.com

Ravi de vous rencontrer! Nous sommes officiellement amis maintenant.

Sauf que je suppose que ce n'est pas tout à fait moi; ce ne sont que quelques informations de base. J'aimerais que vous sachiez qui je suis vraiment, alors je suppose que je devrais entrer un peu plus dans les détails.

Est-ce assez d'informations? (Je ne dessine pas toutes les parties du corps.) Je vous ai dit quelques faits et vous ai montré quelques détails, mais je n'ai toujours pas l'impression que vous connaissez encore le vrai Jon Headley…

Je suppose que je pourrais vous montrer quelques images de ma vie quotidienne. Par exemple, voici quelques livres que je lis en ce moment:

Voici mon chien Max, l'air triste car il voit de la nourriture qui ne lui appartient pas actuellement:

Et voici une photo de ma montagne galloise préférée, Cadair Idris:

Agréable.

J'ai l'impression que nous nous rapprochons un peu de qui je suis maintenant, mais cela ressemble toujours à des choses assez superficielles.

Je pourrais peut-être vous parler de quelques-uns de mes intérêts: par exemple, je suis musicien et compositeur; J'aime apprendre la science et marcher dans des endroits calmes; J'aime écrire et faire beaucoup de lecture; Je regarde autant de films que possible (favori de 2018 jusqu'à présent: «The Rider»); et j'aime éteindre mon cerveau en jouant à de vieux jeux vidéo.

Je pourrais vous dire que je suis vraiment un mauvais cuisinier (je me suis empoisonné avec un curry de poulet fait maison), que je connais quelques mots en polonais (dzień dobry) ou que je déteste pratiquer des sports d'équipe.

Ou je pourrais partager quelques histoires, comme la fois où j'ai fait une longue promenade seule à travers les landes du Yorkshire pendant une semaine, ou l'année où j'ai oublié l'anniversaire de mon propre frère, ou la satisfaction que j'ai ressentie quand j'ai reçu mon premier chèque de paie pour écrire de la musique , ou la culpabilité que je ressentais quand j'étais enfant après avoir volé un jouet de l'école du dimanche.

Mais j'ai toujours l'impression de ne pas être à la hauteur. Je veux vraiment vous présenter qui je suis, pas seulement vous raconter des histoires sur moi. Peut-être que je dois aller plus loin.

Eh bien… j'ai une perspective naturellement optimiste et pleine d'espoir sur la vie, mais les mauvais jours, je sens que je pourrais être naïf. J'ai été chrétien pendant la majeure partie de ma vie, mais j'ai quitté l'église et perdu ma foi il y a quelques années. Je me considère comme une personne spirituelle et ouverte, avec un esprit scientifique et sceptique. Je lutte parfois contre le doute de soi paralysant. Je suis un introverti, ce qui est amusant pour moi mais pourrait me faire paraître antisocial et timide pour certaines personnes.

Je suppose que cela donne une image légèrement plus détaillée, mais honnêtement, cela ne se rapproche toujours pas de l'histoire complète de qui est Jon Headley. Que faut-il pour vraiment connaître une personne?

J'ai l'impression d'avoir habituellement une assez bonne compréhension de moi-même. Je sais ce qui m'intéresse, ce qui me met de mauvaise humeur et ce qui m'aide à me détendre. Mais il y a d'autres jours où je me sens comme un parfait inconnu pour moi-même, des jours où je me sens confus ou frustré ou déprimé ou beaucoup plus excité que d'habitude, des jours où je suis plein de doute, des jours où je suis inquiet sur l'avenir, les jours où mes propres actions me surprennent.

Il y a des parties de moi que je n'aime même pas, des tendances et des comportements dont je ne suis pas du tout fier. Je fais des choses contre mon meilleur jugement. Je veux aller courir parce que je sais que c'est la chose saine à faire, mais à la place, je décide de m'asseoir et de regarder des vidéos Youtube toute la journée. J'ai parfois l'impression d'être en dehors de mes propres actions, de les regarder du point de vue du public.

Comment puis-je m'expliquer, alors que je ne peux même pas me comprendre moi-même?

Je me sens comme ce mélange complexe d'atomes et de neutrons et d'espoirs et de rêves et de goûts et de gènes et de peurs et de peau et d'os et de sang et de mémoire et de pensée et de foi et de doute et de produits chimiques et de physique et de croyance et de perception et de plaisir et de douleur et de nerfs et d'organes et les hobbies et les contradictions et les angles morts et les tissus cérébraux, et tout cela me ramène à la question avec laquelle j'ai commencé:

Qui suis-je vraiment?

J'aimerais vous poser ici quelques questions fondées sur la morale; essayez de répondre aussi honnêtement que possible.

Q1. Est-il moralement acceptable de ligoter Jon Headley et de le jeter dans un lac?

….

Q2. Est-il moralement acceptable d'attacher un rocher et de le jeter dans un lac?

J'espère que vous avez répondu `` non '' à la première question, et je suppose que votre réponse à la deuxième question est `` oui '' à moins que vous ne soyez une sorte de végétalien extrêmement dur ou quelque chose du genre.

Alors, quelle est la différence entre Jon Headley et un rock?

Comme vous pouvez le voir, il y a beaucoup de différences ici, mais celle qui, à mon avis, cause la distinction morale est que Jon Headley est vivant, et le rock ne l'est pas.

Félicitations si vous êtes en mesure de suivre cette ligne de pensée compliquée jusqu'à présent.

Mais que signifie être en vie? Si nous prenions un microscope extrêmement puissant et regardions à nouveau Jon Headley, nous verrions une image très différente:

Les cellules comme celle ci-dessus sont les éléments constitutifs de tous les êtres vivants. Il y a 37,2 billions de ces cellules dans un corps humain moyen; si vous aligniez toutes vos cellules en une seule file, elles atteindraient la Lune et reviendraient.

Un jour, tu étais une seule cellule. Plus de neuf mois dans l'utérus, vous vous séparez et vous multipliez encore et encore, et différentes cellules savent en quelque sorte où aller et comment faire différents emplois. Certains sont devenus des cellules osseuses, certains sont devenus des cellules nerveuses, des cellules cérébrales et des cellules sanguines, jusqu'à ce que des milliers de milliards d'entre eux se placent dans les positions nécessaires pour construire un être humain.

Si cela ne vous fait pas dire "WHAAAT ??!" alors vous lisez probablement le mauvais article.

Les cellules sont des choses incroyables. Ils ont chacun un travail spécifique, ils sentent et réagissent à leur environnement, ils absorbent de l'énergie pour se nourrir et ils se reproduisent. En d'autres termes, ils font tout ce que nous associons à la vie.

Mais une cellule est-elle vraiment vivante? Eh bien, aucune partie d'une cellule n'est «vivante» comme nous le définirions normalement; c'est juste de la matière morte qui réagit chimiquement avec d'autres matières mortes, provoquant une série de réactions. C'est essentiellement un petit robot, régi par les lois de l'Univers.

Voici donc ma question. Si, au niveau de base, je suis une collection de milliers de milliards de cellules robotisées non vivantes, d'où vient ma conscience? Pourquoi ai-je l'impression d'être une personne entière, une seule personne, plutôt que de me sentir comme 37,2 billions de pièces distinctes qui s'entrechoquent?

Il semble y avoir plus que des ingrédients physiques. Je me sens plus qu'un corps. En fait, j'ai souvent l'impression de rouler à l'intérieur de mon corps, de l'utiliser comme une sorte de véhicule de chair pour aller d'un endroit à l'autre. Nous pouvons le voir plus clairement à l'aide de quelques expériences de réflexion:

Expérience de pensée # 1

Quelles émotions ressentez-vous lorsque vous vous coupez les ongles? En parlant personnellement, je ne passe pas par un processus de deuil. Je ne rassemble pas mes amis pour raconter des histoires sur mes anciens ongles et les bons moments que nous avons partagés. Je ne les enterre pas dans le jardin à l'intérieur de minuscules petits cercueils d'ongles.

Pourquoi? Parce que je n'ai pas l'impression d'avoir perdu une partie réelle de moi-même. Même si mes ongles d'orteils font techniquement partie de mon corps et que j'ai physiquement changé de façon infime après les avoir coupés, je ne me sens pas comme une personne différente.

Expérience de pensée n ° 2

Allons-y pour quelque chose d'un peu plus drastique: et si j'étais dans un terrible accident lié aux requins (à Dieu ne plaise), et mon bras droit était mordu?

Cela changerait évidemment ma vie de certaines manières. Je devrais apprendre à faire les tâches quotidiennes avec un bras au lieu de deux. Je pourrais avoir des changements dans ma personnalité à la suite d'une expérience traumatisante.

Mais encore, je ne pense pas que cela enlèverait de qui je suis: j'ai l'impression que je resterais fondamentalement moi-même.

Expérience de pensée n ° 3

Disons que nous avons aggravé la situation, et au lieu d'une seule attaque de requin, je suis victime d'une horrible frénésie de nourrissage de poissons Piraña. Ils font vraiment de moi un repas, dévorant chaque morceau de mon corps en quelques minutes.

Imaginons que je sois en quelque sorte resté conscient tout au long de cette attaque vicieuse, en regardant mon corps disparaître lentement alors que les poissons voraces le dévorent. À quel moment est-ce que je perds mon «moi»?

Ma réponse naturelle est de penser que je pourrais perdre chaque partie de mon corps sans perdre mon «moi», jusqu'à ce qu'ils mangent ma tête. Si j'étais en quelque sorte maintenu en vie comme une tête dans un pot, mon sentiment naturel est que je serais toujours moi.

Expérience de pensée # 4

En fait, nous n'avons pas besoin de penser aux attaques de requins ou aux tragédies liées à la pirane. La vérité est que presque toutes les cellules de votre corps sont constamment remplacées. Vous n'êtes littéralement pas la même personne que vous étiez il y a dix ans.

Cela me rappelle le paradoxe de Thésée. Plutarque, un ancien historien grec, a raconté l'histoire d'un célèbre navire appartenant à Thésée (le roi mythique d'Athènes qui a vaincu le Minotaure). Après la mort de Thésée, son navire a été conservé comme mémorial.

Au fil du temps, à mesure que différentes parties du navire vieillissaient et se détérioraient, elles ont été remplacées par du nouveau bois. La forme et la conception du navire sont restées complètement les mêmes, mais le matériau était nouveau. Plutarque s'est demandé ce qui se passerait lorsque le navire entier serait finalement remplacé par de nouveaux matériaux. Le processus serait graduel et pièce par pièce, jusqu'à ce qu'il ne reste aucune pièce originale du navire. Serait-ce encore le navire de Thésée? Ou complètement différent?

Revenons au corps humain. Presque tout votre moi physique a été remplacé, plusieurs fois depuis votre naissance. Êtes-vous toujours la même personne?

Ma réponse naturelle (et je soupçonne la vôtre aussi) est que vous êtes bien sûr la même personne. Vous ne vivez pas la vie comme des versions successives d'un être humain; vous vous sentez comme une vie continue, grandissant et changeant au fil des ans, mais avec un seul fil qui le traverse. Les pièces peuvent changer, mais le fil reste. Ce fil est votre sentiment d'avoir un soi.

Mais comment est-ce possible? Si mon «moi» survit même lorsque toutes mes pièces physiques sont remplacées, alors quel genre de chose est le moi lui-même? Comment 'Jon Headley' est-il même possible en premier lieu?

En ce qui concerne le "Qui suis-je?" question, la plupart des gens tombent dans deux camps de base.

Vous avez d'abord les physiciens, qui soutiennent que l'esprit n'est rien d'autre qu'un ensemble de réactions physiques, tout comme le reste du corps. Ce que nous appelons l'âme n'est qu'une illusion, un sous-produit des connexions neuronales dans notre cerveau. Si le cerveau est détruit, la personne est complètement détruite avec lui.

Deuxièmement, vous avez les dualistes, qui croient qu'il y a une scission entre notre substance physique et notre esprit (ou âme). De ce point de vue, même si le corps ou le cerveau est complètement détruit, l'essence de la personne continue d'une manière ou d'une autre, que ce soit dans une sorte de vie après la mort ou par la réincarnation.

L'âme est l'une de ces idées vagues et flottantes que nous connaissons tous, mais que nous ne pouvons pas nécessairement mettre en mots. Si je devais dessiner une image de l'âme (que je suis), cela ressemblerait à ceci:

Flottant, fantomatique, aéré, sans forme; qui décrit à peu près l'idée de «l'âme» dans mon esprit.

Le christianisme (parmi de nombreuses autres religions) enseigne que l'âme est votre vrai moi, votre essence éternelle, le «vous» qui existait avant la naissance et qui continuera pour l'éternité lorsque votre corps physique mourra.

Ce n'est pas seulement la religion qui parle de l'âme; c'est une idée qui imprègne notre culture, notre musique, notre cinéma et notre littérature. Il est même intégré à notre langage: pensez à des expressions comme «âmes sœurs», «musique soul», «connexion âme», «nourriture soul», «vieille âme», «âme fatiguée» et «sans âme».

Les gens parlent de l'âme à peu près aussi loin que nous pouvons voir. C'est une idée qui existe dans presque toutes les cultures, de l'Égypte ancienne (l'idée du ka) aux Grecs, de l'hindouisme au christianisme moderne. Selon l'Encyclopédie Britannica:

"Il existe des preuves, même chez les peuples préhistoriques, d'une croyance en un aspect distinct du corps et qui y réside."

Mais sur quoi cette idée de l'âme est-elle réellement basée? Qui est venu le premier avec le concept? Une âme est-elle quelque chose que j'ai ou quelque chose que je suis? Où finit mon âme et où commence mon cerveau? Comment expliquer ce qui arrive aux âmes des malades mentaux ou des personnes atteintes de démence? Les animaux ont-ils une âme?

Mec… il y a beaucoup à déballer ici.

En réfléchissant à cet article, je me suis retrouvé à basculer entre les perspectives physicaliste et dualiste. Est-ce que 'Jon Headley' est juste une sorte d'illusion créée par mon cerveau, ou 'Jon Headley' est-il vraiment un être spirituel immortel vivant dans un corps humain?

Il y a des moments où je suis sûr que je suis une âme éternelle, spirituellement connectée à la vérité et à la réalité et à l'univers et à tout:

Et puis il y a d'autres moments, des moments où je me sens complètement vidé, sans âme et mécanique, et je suis convaincu que je ne suis qu'une machine:

Je change d'avis si souvent qu'il vaut la peine de se poser la question: est-ce même important? Beaucoup de gens intelligents ont passé toute leur vie à réfléchir et à écrire sur ces idées, et cela peut sembler incroyablement dense et inutile de l'extérieur. Qui se soucie de qui je suis? Je suis moi. Discuter du reste est juste prétentieux.

Mais plus j'y ai réfléchi récemment, plus j'ai réalisé que c'était important.

D'une part, l'idée d'une «âme» qui dure après notre mort est en fait au cœur de bon nombre de nos croyances. Quand j'ai commencé à écrire cet article, je n'ai pas pensé à quel point il pouvait être controversé; maintenant je me rends compte à quel point c'est essentiel pour beaucoup de nos religions et visions du monde. Sans le concept d'une âme, la promesse d'une vie éternelle de félicité ou de tourment n'a pas de sens, et la nécessité de convaincre les autres que nos croyances sont les bonnes croyances perd de l'urgence.

Même pour ceux d'entre nous qui ne sont pas religieux, l'idée d'être «plus qu'un simple corps» est quelque chose que la plupart d'entre nous détiennent. Les enquêtes montrent que 79% des adultes aux États-Unis (et 70% au Royaume-Uni) croient en l'âme humaine. Nous n'aimons pas être réduits à des machines physiques, ou considérer que tout ce que nous vivons se résume à des réactions chimiques, et je peux comprendre pourquoi. J'aime être une personne, et il me semble humiliant de me décrire comme un sac de viande de marche entraîné par des processus purement physiques.

Nos idées sur l'âme peuvent également affecter nos points de vue sur toutes sortes d'autres questions; comme l'avortement ou l'euthanasie ou la cruauté envers les animaux ou la vie après la mort (pour ne citer que quelques sujets complètement sans controverse). Plus j'y pense, plus cette question semble réellement importante.

Donc, gardant cela à l'esprit, allons un peu plus loin.

Comme je l'ai déjà dit, mes idées sur l'âme provenaient principalement du christianisme, et si vous lisez ceci dans le monde occidental, il y a de fortes chances que vos idées aient été formées à partir du même sol, donc cela semblait être un bon endroit pour commencer ma recherche.

Pour savoir d'où venaient les croyances chrétiennes dans l'âme, j'ai pensé que la Bible serait un point de départ évident.

J'ai commencé avec l'Ancien Testament (la partie juive de la Bible). Le mot anglais «soul» apparaît plusieurs fois, comme une traduction du mot hébreu ancien «nephesh» (נפש). La traduction littérale de ce mot est «être vivant», et les quatre premières fois qu'il apparaît, il parle spécifiquement des animaux: la vie marine, les oiseaux et les créatures terrestres.

En fait, le même mot hébreu «nephesh» est traduit en anglais de différentes manières. Par exemple:

Selon le dictionnaire expositoire complet des mots de l'Ancien et du Nouveau Testament de Vine, la traduction de «nephesh» en «âme» est problématique:

«(Nephesh est) l'essence de la vie, l'acte de respirer, de respirer… Le problème avec le terme anglais« âme »est qu'aucun équivalent réel du terme ou de l'idée qui le sous-tend n'est représenté dans la langue hébraïque. Le système de pensée hébreu n'inclut pas la combinaison ou l'opposition du «corps» et de «l'âme»… »

Le fait surprenant (du moins pour moi) est que l'âme immortelle n'est pas un concept que le peuple juif avait à l'époque de l'Ancien Testament. Il n'y avait pas de séparation dualiste entre notre moi physique et notre «vrai» moi. Nepesh, pour les Juifs, signifiait que le corps d'un être humain est l'âme d'un être humain.

Peu importe, il y a encore une autre moitié de la Bible à regarder. Passons plutôt au Nouveau Testament.

Le mot principal à connaître ici est 'psuche': c'est le mot que les écrivains grecs utilisaient pour traduire le mot hébreu 'nephesh', et il peut être traduit par 'âme', 'vie' (un animal ou un humain) , «esprit» ou même «cœur» pour décrire toute la force de l'être de quelqu'un. L'utilisation de ce mot unique varie beaucoup et est loin d'être un concept clair et distinct d'une âme immortelle. Bien qu'il soit question de la vie éternelle dans le Nouveau Testament, nulle part cela ne mentionne que l'âme humaine est immortelle.

Hmm. Si nous ne pouvons pas trouver une image forte de l'âme dans la Bible, alors pourquoi trouvons-nous cette croyance dans les âmes si répandue chez les chrétiens et les juifs aujourd'hui?

Eh bien, comme pour de nombreuses croyances dans notre culture moderne, vous pouvez en grande partie remonter à ces anciens Grecs effrontés, et en particulier à deux des penseurs les plus influents de tous les temps, Socrate et Platon.

Socrate, qui a vécu 400 ans avant Jésus, a enseigné l'existence de l'âme immortelle, et que lorsqu'elle serait libérée du corps physique après la mort, elle serait récompensée pour les bonnes actions ou punie pour les mauvaises (cela ressemble beaucoup au chrétien moderne croyances sur l'au-delà pour moi).

Platon, qui a vécu 350 ans avant Jésus, a enseigné une vision dualiste de l'humanité; chaque être humain était un corps habité par une âme éternelle. Platon avait une théorie intéressante selon laquelle l'âme était composée de trois parties distinctes; il l'a comparé à un conducteur de char contrôlant deux chevaux indisciplinés:

Cela me rappelle les enseignements chrétiens sur «la chair»: l'idée que nous avons un côté spirituel qui est bon, et un côté «chair» qui veut céder à la tentation et doit être maintenu sous contrôle strict.

Le judaïsme et le christianisme se sont tous deux immergés et influencés par ces modes de pensée, et au premier siècle après JC, le philosophe juif Philon enseignait que `` la mort d'un homme est la séparation de son âme de son corps ''.

Au fur et à mesure que nous avançons dans le temps, nous pouvons voir l'idée prendre une place plus ferme dans la croyance chrétienne. Par exemple, au 4ème siècle, un moine appelé St Grégoire de Nyssa a écrit un dialogue célèbre et influent appelé `` Sur l'âme et la résurrection '', discutant de la place de ces idées fermement dans la croyance chrétienne.

Et puis nous avons l'une des célébrités A-list du début du christianisme, St Augustine lui-même. Dites bonjour, St Augustin!

Augustin était l'un des pères d'église les plus influents et les plus respectés, et bon nombre de ses enseignements sont devenus des bases solides de la croyance chrétienne.

Augustin a également suivi de nombreux enseignements de Platon et a écrit sur l'immortalité de l'âme. Il a décrit l'âme comme:

Comme vous pouvez probablement le voir, son écriture a été fortement influencée par les penseurs grecs, et à son tour a influencé le christianisme pour adapter ces idées pour lui-même.

Au fil des siècles, de nombreux grands penseurs ont discuté de l'âme et façonné l'idée dans la pensée publique; des gens comme Spinoza, Kant, William James et René Descartes (qui pensaient que l'âme était située dans une minuscule partie spécifique du cerveau appelée la glande pinéale).

Je suis conscient que je me précipite beaucoup ici, en laissant de bonnes choses et en me concentrant complètement sur la pensée occidentale; mais c'est déjà un long article, et il serait impossible (ou du moins vraiment, vraiment ennuyeux) de parcourir toute la grande variété des enseignements sur l'âme à travers l'histoire. Ce que je veux faire, c'est souligner le mélange de différentes cultures et systèmes de croyances au fil du temps; plutôt qu'une vérité distincte et évidente sur l'âme qui a toujours existé, nous trouvons plutôt une idée croissante et changeante qui se déplace et se développe à mesure que plus de gens y réfléchissent et y ajoutent.

L'âme n'est pas une idée chrétienne, c'est une idée humaine. Il semble provenir d'une multitude de sources et être presque lié à notre façon de penser. Pour de nombreuses cultures, l'idée de posséder une âme relève de la catégorie du simple bon sens. Mais comme je l'ai déjà souligné, le bon sens n'est pas toujours un bon guide vers la vérité.

Ma question suivante est la suivante: en utilisant la méthode scientifique, existe-t-il des preuves pour confirmer l'existence de l'âme?

Eh bien, quand j'ai commencé à faire des recherches pour cet article, quelques amis m'ont parlé d'une expérience dont je n'avais jamais entendu parler. Apparemment, il y avait des preuves réelles de l'existence de l'âme: un scientifique avait découvert que le poids exact d'une âme humaine était de 21 grammes.

Il semblait que cela valait la peine d'être examiné, et je voudrais donc vous présenter le Dr Duncan MacDougall:

En 1901, MacDougall a estimé que si l'âme était réelle, elle devait être mesurable d'une manière ou d'une autre. Il se demandait s'il pouvait mesurer l'âme en pesant un corps humain avant et après la mort; la différence de poids pourrait expliquer que l'âme quitte le corps à sa mort et s'envole vers la vie suivante.

Pour tester cette hypothèse, Macdougall a installé un lit spécial avec des balances en dessous, et a surveillé six patients qui étaient proches de la mort, enregistrant leur poids tout au long du processus. Il a découvert qu'à la mort, il y avait en fait une perte de poids soudaine chez le patient. Dans ses propres mots:

MacDougall a cherché des explications alternatives à la perte de poids, mais aucune ne semblait tenir: par exemple, il ne pouvait pas y avoir d'oxygène s'échappant des poumons, car lorsque MacDougall se mesurait et expirait autant qu'il le pouvait, il n'y avait pas de différence de poids; et une selle soudaine à la mort n'expliquerait pas non plus la perte de poids, car toute matière fécale serait toujours pesée sur le lit.

Sa seule conclusion restante était que ce devait être la «substance de l'âme» quittant le corps, et le poids de cette substance de l'âme était de trois quarts d'once, ou 21 grammes.

C'est une étude fascinante à lire, intrigante et presque tentante de croire; mais en y regardant de plus près, nous pouvons rapidement voir que c'est un exemple classique de mauvaise science.

Une bonne théorie scientifique doit faire des prédictions précises qui peuvent être répétées. Le Dr MacDougall a utilisé six corps humains pour son expérience, et la fameuse baisse de 21 grammes ne s'est produite qu'une seule fois sur les six tests. Parmi les cinq autres, les résultats étaient variables: deux d'entre eux ont dû être jetés; l'un a perdu du poids, puis est revenu à la normale, puis a de nouveau chuté; et les deux derniers ont perdu du poids progressivement en quantités complètement différentes.

Les mesures étaient imprécises, la taille de l'échantillon était petite et les résultats n'étaient pas concluants. Pour expliquer les deux résultats qui ont montré une diminution progressive du poids, MacDougall a même suggéré que ces âmes particulières avaient un «tempérament lent».

Afin de tester davantage ses affirmations, MacDougall a de nouveau effectué l'expérience, cette fois sur quinze chiens. Dans ce test, il a constaté qu'il n'y avait pas de perte de poids au décès. Curieusement, au lieu de remettre en question sa théorie, MacDougall a pris les résultats comme preuve pour l'âme de 21 grammes; il a dit que comme seuls les humains possédaient des âmes, il fallait s'attendre à ce qu'il n'y ait pas de changement de poids chez les animaux (biais de confirmation en action).

D'autres scientifiques à l'époque ont réfuté sa théorie avec d'autres explications valables de la perte de poids, et Macdougall a admis que beaucoup plus de tests étaient nécessaires avant de faire de véritables allégations scientifiques, mais il n'a jamais étudié plus avant. Donc, si vous avez entendu parler de la théorie des «21 grammes», vous savez maintenant: elle est basée sur une seule mesure.

Soit dit en passant, après la fin de ces expériences, le Dr MacDougall a tourné son attention vers la question plus sérieuse d'essayer de photographier une âme alors qu'elle quittait le corps. Il n'a jamais réussi.

L'étude de Macdougall a été discréditée, mais cela ne réfute pas l'existence de l'âme. En fait, depuis l'époque de Platon, l'âme a été décrite comme immatérielle et sans poids, donc bien sûr, elle ne pouvait pas être mesurée à l'aide de balances. C'est tout simplement ridicule.

Existe-t-il donc de bonnes preuves scientifiques pour prouver l'existence de l'âme?

Eh bien, je l'ai cherché. Je l'ai vraiment fait. Et je n'ai rien trouvé. J'ai trouvé des histoires d'expériences hors du corps, des tentatives intéressantes (et actuellement sans fondement) pour relier l'âme à la mécanique quantique et des personnes qui prétendaient se souvenir de vies passées; mais absolument aucune preuve observable et reproductible.

Qu'est-ce que ça veut dire? Cela signifie que l'âme n'a actuellement aucun soutien dans la science. Cela ne signifie pas nécessairement qu'elle n'existe pas, mais selon la méthode scientifique, nous devons accorder une confiance appropriée à une idée en fonction de la quantité de preuves disponibles pour la soutenir. Et pour l'âme, il n'y a tout simplement aucune preuve.

Pourtant, je ne peux pas ébranler ce sentiment très convaincant que je suis plus que mon corps. Que se passe t-il ici?

Nous utilisons le mot «âme» pour décrire l'esprit, la volonté, les émotions et ce quelque chose en plus qui nous fait sentir plus que de simples corps physiques. Mais il y a un autre mot que nous pourrions utiliser pour décrire la même idée: la conscience.

La conscience est l'état d'être conscient et sensible à votre environnement. Sans conscience, vous ne ressentiriez rien, ne penseriez rien et ne ressentiriez rien. Vous seriez un zombie, poussé par l'instinct, ignorant tout ce qui vous est arrivé.

En utilisant cette définition, nous pouvons tous convenir que les êtres humains possèdent la conscience. Mais les autres créatures ont-elles conscience? Cela me rappelle une question que j'avais souvent quand j'étais enfant: les animaux ont-ils une âme?

Quand je pense à mon chien Max ou que je vois des photos comme celle ci-dessous, je suis convaincu que certains animaux doivent avoir une âme:

Joseph Anson sur Unsplash

Awww.

Mais quand je vois ce poisson, il ne semble pas y en avoir autant derrière les yeux:

Julieann Ragojo sur Unsplash

Je dois vraiment imaginer difficile de voir quoi que ce soit ressemblant à une âme dans l'une de ces bêtes:

Егор Камелев sur Unsplash

Et puis bien sûr, vous avez des chats qui, comme nous le savons tous, volent des âmes pour nourrir leurs enfants:

Callum Wale sur Unsplash

Mais essayons d'échanger le mot «âme» pour «conscience». Maintenant, la question devient: les animaux sont-ils conscients? C'est une question qui est sans cesse débattue et qui n'a pas de consensus définitif, mais une idée parmi certains neuroscientifiques me semble logique.

Cette idée suggère que différents animaux peuvent avoir différents «niveaux» de conscience. Par exemple, il peut y avoir plus de conscience chez un éléphant que dans un cloporte. Je peux imaginer plus de conscience chez un dauphin qu'une méduse. Et je mettrais un cactus à un niveau de conscience beaucoup plus bas qu'un chimpanzé.

Avoir une âme est une option soit / ou: soit vous avez une âme, soit vous n'avez pas d'âme. Mais peut-être que la conscience n'est pas un simple interrupteur marche / arrêt; peut-être que la conscience ressemble plus à un spectre.

Dans ce spectre, nous passons d'une roche (sans conscience), à ​​un thermostat (le niveau de conscience le plus élémentaire, mesurant simplement la température) aux plantes et aux insectes, jusqu'aux dauphins, singes et humains à l'autre bout. Bien sûr, cela n'est basé sur aucune mesure objective; J'utilise simplement des exemples approximatifs pour faire valoir mon point de vue.

Peut-être que plus une créature est hautement développée, et plus son cerveau est puissant, plus il est conscient et plus il présente des caractéristiques que les humains associent à quelque chose appelé une «âme».

Alors que l'évolution faisait son travail sur une période de temps folle, les formes de vie les plus simples ont commencé à développer une complexité accrue. La vie unicellulaire est devenue une vie multicellulaire, les éponges sont devenues des poissons et les premières créatures ont marché sur terre. Finalement, de simples cerveaux ont évolué. Les scientifiques pensent que le premier système cérébral est apparu chez les vers il y a plus de 500 millions d'années. Ces cerveaux se sont adaptés et ont grandi, devenant de plus en plus complexes au fil du temps, jusqu'à ce que nous arrivions finalement à l'extrémité supérieure du spectre de la conscience, le cerveau humain.

Nous arrivons maintenant au point de vue physicaliste, et j'entends déjà quelques objections:

«Un cerveau est impressionnant, mais ce n'est encore qu'un objet physique: une partie de moi, mais pas vraiment qui je suis. J'utilise mon cerveau, mais il ne peut pas être la source de toute ma personnalité et de mes émotions et de la trame complexe de choses qui me composent. Ce n'est pas suffisant pour expliquer qui je suis. »

Eh bien, en réponse, je ne pense pas que vous réalisiez à quel point votre cerveau est puissant. Sérieusement.

En 2014, un supercalculateur massif au Japon appelé le supercalculateur K (il a plus de 700000 cœurs de processeur et 1,4 million de Go de RAM si ce genre de chose vous intéresse) a cartographié avec précision 1% d'une seconde d'activité cérébrale humaine. Cela a pris 40 minutes.

Attends attends. Ne vous précipitez pas au-delà de ce point.

Quelque chose qui ressemble à ça…

La source. Copyright de l'image: Nikkei

… A pris 40 minutes pour faire 1% de ce que fait votre cerveau chaque seconde sans même que vous en soyez conscient. Regardez vous allez!

Votre cerveau est incroyable.

Les progrès de la science au cours des dernières décennies ont commencé à découvrir une grande quantité d'informations sur ce qui se passe à l'intérieur de votre crâne, informations que la plupart de nos plus grands penseurs, de Platon à Saint-Augustin en passant par Descartes, n'avaient aucune idée. S'ils l'avaient fait, cela aurait peut-être changé d'avis sur l'âme immortelle.

Votre cerveau contient 100 milliards de neurones (cellules nerveuses spécialisées pour transmettre des messages) connectés via des milliards de synapses. Sa taille et sa complexité lui permettent de construire des idées, de reconnaître des schémas, d'apprendre et d'acquérir des compétences, de filtrer les souvenirs et de survivre extrêmement bien.

Nous avons du mal à imaginer qu'un objet physique comme le cerveau peut être responsable de choses telles que les émotions ou la personnalité, mais nous avons déjà identifié des parties du cerveau liées à l'empathie, la peur, l'amour romantique, la faim, physique et émotionnelle la douleur, les croyances religieuses, et ont même trouvé un lien entre les niveaux de glucose dans le cerveau et notre capacité à résister à la tentation. Ce dernier me montre vraiment quelque chose d'important: quelque chose d'aussi intangible et `` spirituel '' que de lutter pour résister à la tentation peut en fait être montré comme un événement physique à l'intérieur de mon cerveau, aggravé par le simple problème de ne pas avoir assez de carburant.

Même avec tout ce que les humains ont appris sur le cerveau jusqu'à présent, nous ne faisons que commencer. Il y a tellement de mystères et de questions concernant le cerveau humain, et tant à explorer. Mais plus nous apprenons, plus nous nous rendons compte à quel point notre comportement humain étrange se résume à la matière grise et blanche entre nos oreilles.

Fait intéressant, le cerveau humain a la même structure de base que le cerveau d'autres mammifères; ce n'est pas si différent du cerveau d'un chimpanzé. C'est ce que la théorie de l'évolution prédirait, et cela soutient l'idée d'une sorte de «spectre de conscience»; nous ne sommes pas sur un plan séparé des autres créatures, mais sommes simplement plus haut sur la même échelle en raison de la façon dont nous avons évolué.

Si c'est vrai, cela soulève tout un tas d'autres questions de moralité: par exemple, les animaux devraient-ils avoir des droits selon leur degré de conscience? Est-il moralement acceptable de manger de la viande? Quelles responsabilités avons-nous en tant que créatures au sommet de l'échelle?

J'ai lu un livre fantastique renversant en plus d'écrire cet article: «Je suis une boucle étrange» de Douglas Hofstadter. Je vais vous recommander de vérifier si ce genre de choses vous intéresse; c'est une belle lecture époustouflante.

Le livre parle de beaucoup de choses, mais la grande idée est que la conscience est simplement un résultat naturel de ce qu'un cerveau fait, et non un ingrédient magique supplémentaire. L'auteur le compare à une personne qui achète une voiture:

Le fait est que tout ce que l'homme essaie d'acheter comme «Race-Car Power !!» n'est pas un supplément en option avec cette voiture: c'est simplement le résultat de la puissance du moteur. Si nous achetons une voiture puissante, elle aura automatiquement «Race-Car Power !!»; si nous achetons une merde, alors la «Race-Car Power !!» sera beaucoup plus limité.

La conscience fonctionne de la même manière. Ce n'est pas un ingrédient supplémentaire magique comme 'Soul Power !!' que certaines créatures ont ou n'ont pas en plus de leur corps physique. C'est un effet secondaire naturel de ce qu'est un cerveau. Une fois que vous atteignez un certain niveau de puissance cérébrale, la conscience est un résultat inévitable.

Alors, pourquoi avons-nous ce sentiment de posséder un «pouvoir de l'âme !!» magique? Hofstadter explique que le cerveau humain a deux ingrédients qui se cachent derrière cette idée obstinée:

# 1 - une capacité à percevoir le monde qui nous entoure,

et

# 2 - une incapacité à voir ci-dessous le «haut niveau» dans lequel nous vivons.

Nous avons déjà parlé du n ° 1, c'est ainsi que nous avons défini la conscience.

# 2 signifie que nous sommes pris au piège du haut niveau d'expérience où nous vivons notre vie quotidienne: le niveau des amitiés, le chagrin, les offres d'emploi, la langue, les arbres de Noël, Netflix, les services religieux, la vérification des e-mails, l'alimentation du chien, le bain , les vêtements et la musique et les forêts et les rochers et les ordinateurs portables et les chambres et les week-ends et les tentations et les pirañas.

Nous ne pouvons pas saisir les choses qui se passent au bas niveau microscopique de la réalité: le monde de la physique, des atomes et de la mécanique quantique et 100 milliards de neurones et 37,2 billions de cellules et les sept millions d'atomes qui se déclenchent, meurent et renaissent constamment vous chaque seconde. Nous ne pouvons même pas commencer à comprendre la quantité d'activité qui se produit ici à chaque instant, sans même comprendre comment cela pourrait provoquer les expériences de haut niveau que nous connaissons.

En d'autres termes, nous ne pouvons pas comprendre comment des choses physiques comme les cellules et les produits chimiques pourraient provoquer des choses spirituelles comme les émotions et la personnalité, car notre cerveau est complètement incapable de saisir la complexité de ce qui se passe à l'intérieur d'eux-mêmes. C'est pourquoi nous nous accrochons à des idées comme l'âme: parce qu'il nous est plus facile de saisir au niveau de perception supérieur avec lequel nous vivons.

Votre tête commence-t-elle encore à vous faire mal?

De ce point de vue, ce que vous appelez votre «soi» est quelque chose qui s'est progressivement formé à mesure que vous vieillissiez, à la suite de la perception de votre cerveau et du monde qui l'entoure. Il n'y avait pas de «vous» avant votre naissance, car il n'y avait pas de conscience avant votre naissance. Il n'y a aucune «essence» immortelle de vous qui existerait sans votre cerveau: vous êtes votre cerveau.

Si tout cela dérange un peu votre tête, alors ne vous inquiétez pas: ça dérange aussi la mienne, et nous sommes sur le point de conclure, donc vous irez bien.

Le point principal est le suivant: le fonctionnement du cerveau signifie qu'il est aveugle à ce qui se passe au niveau microscopique. C'est de là que vient le sentiment d'avoir une âme: c'est une illusion complexe causée par votre incapacité à percevoir avec précision la réalité.

Voici une dernière chose à vérifier: que se passerait-il si nous pouvions copier toutes les informations contenues dans votre cerveau vers un corps robotique juste avant votre mort? Cela semble fou, non?

Eh bien, ce n'est pas aussi fou que cela puisse paraître: en fait, il y a beaucoup de gens très intelligents qui croient que cela sera possible au cours du prochain siècle. Et nous progressons: les scientifiques du monde entier se battent actuellement pour être les premiers à créer une carte complète du cerveau humain. C'est un objectif énorme, incroyablement énorme, comme nous l'avons mentionné plus tôt. Mais en théorie du moins, c'est tout à fait possible.

Cette vidéo m'a époustouflé: les scientifiques ont réussi à placer une copie numérique d'un cerveau de teigne dans un petit robot, qui procède ensuite à se déplacer d'une manière similaire à la teigne, sans aucune programmation nécessaire. Il s'agit simplement d'une copie du cerveau de la teigne contrôlant le corps robotique.

Théoriquement, avec un ordinateur suffisamment puissant, quelqu'un pourrait copier toutes les informations stockées dans votre cerveau, les télécharger sur un ordinateur et les implanter dans un robot, qui penserait, agirait et vivrait exactement comme vous; construire ses propres expériences et souvenirs, développer ses connaissances et vivre une vie normale (mais robotique). Ce n'est pas un fantasme de science-fiction fou; c'est quelque chose vers lequel nous semblons aller.

Si nous pouvions créer un robot avec un cerveau humain, ce robot aurait-il une conscience? Avant de crier trop vite 'NO WAY', regardons les différences entre vous et le robot:

Comme vous pouvez le voir, les différences ne sont pas aussi évidentes que vous ne le pensez.

On pourrait dire que le robot ne ressentirait vraiment rien: il agirait simplement comme s'il avait des sentiments. Mais qu'est-ce qu'un sentiment? Comme je l'ai dit plus tôt, les neuroscientifiques peuvent «regarder» différentes émotions se former dans le cerveau, et nous pouvons relier les sentiments à des produits chimiques et à des réactions spécifiques. Cela ne rend pas les sentiments moins «réels», mais cela montre qu'ils ne sont pas nécessairement une sorte d'essence spirituelle et magique; les sentiments se forment et s'enracinent dans notre cerveau.

Si cela est vrai, pourquoi le robot n'aurait-il pas des sentiments? Il aurait le même câblage, les mêmes parties du cerveau, les mêmes réactions à son environnement. Tout simplement parce qu'il a été créé par un humain, est-ce que cela rendrait ses sentiments moins «réels»? Serait-il moins conscient que nous? Si la conscience est simplement un sous-produit naturel du cerveau, et non un add-on supplémentaire comme «Race-Car Power !!», alors toute machine avec un cerveau humain serait sûrement aussi consciente que nous.

C'est une pensée difficile et effrayante, et cela me fait certainement réfléchir à deux fois sur ce que nous voulons dire lorsque nous parlons d'avoir une «âme». Peut-être que dans quelques décennies, nous écrirons des articles sur la moralité de la cruauté envers les robots; ou peut-être que les robots seront ceux qui rédigeront les articles, organiseront des manifestations et se battront pour leurs droits égaux.

J'ai l'impression d'avoir deux esprits à la fin de cette pièce; l'esprit qui dit que l'âme n'existe pas, et l'esprit qui dit que cela n'a pas vraiment d'importance. Je les prendrai dans l'ordre inverse:

# 1 - Pourquoi croire en l'âme n'est pas une si mauvaise chose

Le fait que l'âme ne soit pas littérale ne signifie pas qu'elle n'est pas «vraie»; il décrit quelque chose d'important sur la façon dont il se sent d'être un être humain. En plus de mes sentiments physiques, j'ai des espoirs, des rêves, des peurs et des désirs; Je ressens une douleur au creux de mon estomac; J'ai des moments de connexion profonde; J'expérimente des choses que je ne peux pas exprimer avec des mots.

Comme nous l'avons vu auparavant, nous sommes limités par nos propres cerveaux, piégés au niveau supérieur, incapables de saisir la complexité de ce qui se passe physiquement en nous; mais cela ne rend pas notre niveau d'expérience plus élevé moins réel que le niveau inférieur. Pour cette raison, utiliser un langage sur l'âme et le soi est utile et nécessaire.

Parler de l'âme peut aussi nous aider à valoriser les gens, quelles que soient nos différences; cela peut nous conduire à des conversations sur notre responsabilité envers les autres, les autres animaux et notre monde lui-même; cela peut nous aider à faire face à la mort et à la perte d'êtres chers. Même si je doute personnellement de l'existence d'une vie après la mort, il y a quelque chose de puissant dans l'idée que même lorsque nous perdons une personne physique, un aspect de qui elle était reste avec nous et nous marque de manière très significative. Nous portons une image de l'âme de cette personne dans notre propre esprit, leurs façons de penser et de parler et de voir le monde, et de cette façon, ils restent avec nous bien après leur mort physique.

Donc, il peut y avoir de bonnes raisons de parler de l'âme, et comme métaphore, je pense que c'est précieux. Mais reste…

# 2 - Pourquoi je ne crois pas à l'âme (en ce moment… je pense)

J'ai trois problèmes principaux avec l'âme qui est littéralement réelle. Le premier revient aux sens.

J'avais l'habitude de croire que mon âme «vivrait» d'une manière ou d'une autre quand mon corps mourrait; mais maintenant je ne vois pas comment une âme pourrait exister sans corps. Nous savons que tous nos sens ne sont possibles que grâce au fonctionnement de notre corps. Nous voyons les choses parce que nos yeux absorbent une certaine fréquence de lumière, et notre cerveau traite cette lumière, renversant l'image à l'envers et l'interprétant comme des couleurs, des objets et des personnes. Nous entendons des choses parce que nos oreilles captent des vibrations dans l'air et notre cerveau interprète ces informations comme de la parole ou de la musique, ou le bruit de la circulation ou une cascade ou le chant des oiseaux.

Sans mon corps, je ne pouvais pas voir, entendre, sentir, toucher, goûter ou penser. Je ne pouvais avoir aucun moyen de percevoir le monde ou d'être conscient. La seule façon dont je pourrais voir cela est que nous croyons que nos âmes sont en quelque sorte «stockées» ou gardées en sécurité, comme des bocaux dans un placard de cuisine, jusqu'à ce qu'elles soient finalement placées dans un nouveau corps de remplacement.

Mais cela n'a toujours pas de sens pour moi, à cause du problème suivant:

Lorsque le cerveau subit des dommages physiques, il peut changer toutes sortes de choses sur le caractère et le comportement d'une personne. Nous pouvons perdre notre capacité à reconnaître des visages, développer une passion pour quelque chose qui nous intéressait auparavant ou agir comme une personne complètement différente. Si nous voulons croire que nous sommes en quelque sorte plus que notre cerveau, une sorte d'essence qui vit indépendamment de ce qui arrive à notre moi physique, alors il est difficile d'expliquer ces changements de personnalité.

Et en parlant de changements, c'est mon troisième problème clé.

J'avais l'habitude de croire que «l'âme» était l'endroit où vivait ma personnalité et mon caractère essentiels. Mais alors j'y pense: je ne me reconnais même pas il y a dix ans. J'utilise parfois les exemples de Old Me et Present Day Me dans mes articles, car ils montrent si clairement à quel point mon esprit a changé sur diverses idées; mais je ne peux vraiment pas décrire à quel point les choses ont changé. Si Old Me et Present Day Me pouvaient se rencontrer d'une manière ou d'une autre aujourd'hui, je suis presque sûr qu'ils ne s'entendraient pas:

Ma personnalité, mes croyances, mes relations, mes intérêts et mes peurs, mes espoirs et mes rêves ont tous complètement changé en seulement une décennie, et ils continuent de changer aujourd'hui.

Cela fait partie du mode de vie normal, et en partie pourquoi il est si difficile de décrire «Jon Headley» à quelqu'un d'autre. Bien sûr, il y a une certaine continuité, mais quand vous regardez en arrière, il est très difficile de dire que mon essence est restée inchangée. Si je peux tellement changer en dix ans, imaginez une éternité! Pour moi, cela ne correspond tout simplement pas à l'idée que j'ai une sorte d'essence immortelle et immuable dans mon cœur.

Tout cela pour dire que je suis assez convaincu que le sentiment d'avoir une `` âme '' est en fait le résultat de l'incroyable puissance du cerveau humain: une illusion extrêmement puissante qui est potentiellement impossible à briser complètement.

Donc, pour revenir à la question d'origine:

Qui suis je?

Je suis un mélange d'ADN de mes parents qui a développé un cerveau selon son plan. Je suis la conscience qui a émergé de ce cerveau particulier quand il a commencé à percevoir le monde et à se percevoir agissant dans ce monde. Je suis un ensemble unique d'expériences et de souvenirs et d'émotions et de sentiments et de croyances et de perspectives, tous précieux mais tous formés à partir d'un organe incroyablement complexe, puissant et mystérieux à l'intérieur de mon crâne.

Je suppose que je suis l'un des physiciens.

Et je trouve toujours cette idée un peu inconfortable, car elle va tellement à l'encontre de tout ce que je ressens comme réel, et je sais qu'une fois que j'arrêterai d'y penser activement pour cet article, je vais probablement recommencer à me sentir comme une âme de temps en temps et encore.

Dans quelques jours, j'oublierai complètement l'illusion…

… Et je suppose que c'est comme ça que ça doit être.