L'empathie (La science de, un modèle pour)

Un examen de l'inaction climatique sous ce paradigme

Bien que notre frère est sur la grille. . . par l'imagination que nous nous plaçons dans sa situation, nous concevons que nous supportons tous les mêmes tourments, nous entrons pour ainsi dire dans son corps et devenons, dans une certaine mesure, la même personne avec lui et, de là, nous faisons une idée de ses sensations, et même ressentir quelque chose qui, bien que plus faible en degré, ne leur est pas totalement différent. - Adam Smith, p. 9 [1]

Adam Smith, en 1759, encerclait une proto-théorie de «l’empathie», bien que le mot n’ait qu’un peu moins de 100 ans. Avant de discuter de la science naissante de l'empathie, nous devons définir le terme de manière quasi-déterminée. On considère souvent que l'empathie équivaut à de l'altruisme. Cependant, cela ne concerne que sa signification. Pour être clair, il existe de nombreuses définitions du concept d'empathie (à savoir, l'empathie en tant que contagion émotionnelle, projection de ses propres pensées et sentiments et en tant qu'aspect fondamental du développement social). Mais la plupart des psychologues cliniciens et des psychologues du conseil ont identifié un ensemble de base de trois compétences distinctes requises chez la personne réellement empathique:

  1. la capacité de partager l'expérience,
  2. la capacité cognitive à intuiter ou à mentaliser (et peut-être à comprendre) ce qu'une autre personne ressent, et
  3. une intention «socialement bénéfique» de réagir avec compassion à la détresse de cette personne [2].

Des érudits de diverses disciplines, notamment la sociologie, la biologie, les neurosciences, la psychologie sociale et la psychologie de la durée de la vie, soutiennent que l'harmonie empathique primitive, élément de base de l'interaction humaine permettant aux gens de comprendre et de partager les sentiments des autres, peut éclairer sur la cognition humaine, l'émotion et le comportement [3]. En fait, il est de plus en plus répandu parmi les psychologues que l’empathie a permis à notre espèce, à l’époque des chasseurs-cueilleurs, de concurrencer les animaux plus grands et plus physiquement dominants [4]. La recherche interdisciplinaire sur l'empathie vise à répondre à l'une ou aux deux des questions suivantes:

  1. Comment connaissons-nous les pensées et les sentiments d’un autre? et,
  2. Qu'est-ce qui mène à un comportement prosocial? [5]

Preston et de Waal (2002) ont proposé une théorie unifiée de l'empathie centrée sur les représentations neurales imitées plutôt que sur l'activité motrice simulée [6]. La théorie repose sur l’appariement de l’état neural d’un autre, du fait que la perception et l’action reposent en partie sur les mêmes circuits neuronaux. Cependant, l'affirmation selon laquelle l'appariement de la réponse neurale ou la mimique motrice est le mécanisme unificateur de tous les phénomènes empathiques est une surestimation de son rôle, en particulier chez l'homme. Les représentations neurales perçues ne mènent pas nécessairement à des sentiments partagés. Ni au niveau moteur, les humains imitent toutes les actions qu'ils voient. Se sentir crispé et tendu lorsque l'on regarde un artiste en fuite au milieu d'une cascade n'est pas un effort, mais on ne voudrait peut-être pas imiter l'action d'un producteur laitier trayant une vache. Quelque chose de plus profond et de plus complexe que le mimétisme automatique est en jeu.

L'empathie comme contagion émotionnelle | Il a été solidement démontré que la simple observation conduit à une imitation faciale, posturale et vocale des ‘signaux de signalisation’. Dans les créatures sociales, cela signifie que le meilleur moyen d’engendrer une réponse émotionnelle est de le signaler à l’extérieur.

Celui qui cède la place à des gestes violents augmentera la colère; celui qui ne maîtrise pas les signes de la peur éprouvera plus de crainte. - Charles Darwin, p. 365 [7]

L'empathie en tant que théorie de l'esprit | L'empathie est de pouvoir postuler ou simplement comprendre que les autres pourraient avoir une perspective différente de nous. Et il est de plus en plus évident que cette théorie de l’esprit conférait un avantage évolutif à l’homme.

L’empathie peut être particulièrement bien adaptée à
combler l'écart entre l'égoïsme et l'altruisme,
car il a la propriété de transformer
le malheur d’une autre personne dans sa propre
sentiment de détresse. - Hoffman (1981a, p. 133) [8]

Études de suivi oculaire | suggèrent que les humains ont développé une sclérotique visible (partie blanche de l’œil) parce que notre théorie de l’esprit beaucoup plus développée rend la lecture du regard de l’autre et les expressions émotionnelles beaucoup plus importantes pour notre intelligence sociale. Des études suggèrent en outre que d'autres animaux dépendent du suivi du mouvement de la tête entière, au lieu des yeux uniquement. L'anatomie de l'oeil humain est une preuve en soi: des iris colorés entourant des pupilles noires sur un fond de blanc pur. Ceci fournit le contraste saisissant nécessaire pour signaler et être signalé. Ce contraste de couleur ne se retrouve pas dans les yeux de la plupart des grands singes, et certainement pas dans le règne animal au même degré que chez l'homme.

Empathie darwinienne | En examinant l'empathie sous le dogme de l'évolution, on postule que le comportement altruiste a évolué si ce n'est pour les bénéfices-bénéfices encourus par l'empathique. Pour jouer un rôle de motivation, cela doit être vrai de l'empathie, et ce mécanisme d'empathie s'accorde bien avec les prédictions de la sélection du parent et de la théorie de l'altruisme réciproque [9].

L'instanciation biologique de l'empathie est apparue au cours de la transition évolutive des reptiles aux mammifères. Les éléments constitutifs neurochimiques de l'empathie sont conservés et une continuité est observée, parmi les espèces de mammifères, très différentes de nos ancêtres reptiliens. L'empathie est maintenant associée aux structures cérébrales supérieures, y compris le cortex [10], et de plus en plus de preuves vont dans le sens de l'idée que la sélection pourrait agir aussi bien au niveau du groupe que de l'individu [11,12], ce qui en fait un comportement social. au centre de l'évolution [13, 14].

Le neurone miroir | system (MNS) a été décrit pour la première fois dans le cerveau du macaque, où des neurones miroirs se sont déclenchés soit lorsque le singe exécute des actions de la main liées à un objectif, soit lorsqu'il se contente d'observer que d'autres le font de même [15,16]. La mimique et l'observation d'expressions émotionnelles sont associées à une activité accrue dans la partie operculaire et dans le cortex prémoteur ventral adjacent, ainsi que dans l'insula et l'amygdale [17, 18]. L'activité du MNS pendant l'observation des actions effectuées par un autre individu peut constituer la base de l'équivalence entre soi et les autres. Une fois la cartographie complète réalisée, la compréhension de ses propres émotions et intentions peut être utilisée pour éclairer la compréhension du comportement de l’autre. Le MNS peut donc jouer un rôle important dans la capacité d'empathie avec les autres en disposant d'une carte hautement incarnée de la cognition sociale [19].

Mon modèle d'empathie:

Un exemple de modèle d'empathie en tant que système à plusieurs couches et à multiples facettes s'étendant vers l'extérieur du soi. Dans cet exemple, le soi est niché au sein de la famille, suivi des amis, de la religion, du pays et enfin de l'humanité.

Le modèle de la sphère d’empathie n’est pas parfait, ce n’est pas l’objectif d’un modèle. Je pense cependant que c’est un paradigme utile d’avoir sa propre boîte à outils. Comme je l'ai expliqué dans mon tout premier article, ce modèle peut aider à expliquer la mentalité qui nous est opposée - le terme général désignant la propension des humains à restreindre leur sphère d'empathie à celle de soi, à la famille immédiate, aux amis, à l'extension. hiérarchiquement par la suite, selon les lignes d’appartenance (lignes de parti, lignes institutionnelles, lignes de pays, lignes religieuses, etc.). Dans ce modèle, l'empathie s'étend à partir du soi, qui est généralement imbriqué dans un réseau de sphères à multiples facettes. Ce que je prétends, c'est que l'empathie n'est pas une construction présente ou absente entre deux individus. Il est présent dans une certaine mesure dans la plupart des cas (à l'exception du socio / psychopathe), mais ne s'étend pas aussi loin pour les uns que pour les autres. Je postule la thèse condensée suivante:

  1. Notre charge empathique est finie.
  2. La valence affective, ou valeur, est placée dans différentes catégories hiérarchiques, dépendant entièrement du système d’évaluation de chacun.
  3. On ignore en grande partie pourquoi la détresse ou la cause de certains meurt plus profondément que la détresse ou la cause d’autres.

L'empathie en tant que ressource finie | dépeint l'empathie comme une ressource non renouvelable. L’incapacité à satisfaire les désirs et besoins fondamentaux, suivant (généralement) la hiérarchie de Maslow, peut souvent exclure des modèles d’empathie qui s’étendent à toute l’humanité. En Afrique, un enfant affamé ne se préoccupe pas (trop) du changement climatique s'il veut investir dans sa propre préservation.

Hiérarchie de Maslow:

  1. Besoins biologiques et physiologiques - air, nourriture, boisson, abri, chaleur, sexe, sommeil
  2. Besoins de sécurité - protection contre les éléments, la sécurité, l'ordre, la loi, les limites, la stabilité, l'absence de peur.
  3. Besoins sociaux - appartenance, affection et amour - du groupe de travail, de la famille, des amis, des relations amoureuses.
  4. Besoins d'estime - accomplissement, maîtrise, indépendance, statut, domination, prestige, respect de soi, respect des autres.
  5. Besoins de réalisation de soi - réalisation du potentiel personnel, épanouissement personnel, recherche de croissance personnelle et expériences optimales.

Ces preuves suggèrent que plus une société est avancée dans la progression maslowienne, plus elle sera capable d'une véritable empathie (altruiste). À titre de preuve, je propose l’étude de cas de Bill Gates, l’un des humains les plus riches du monde, ainsi que le plus philanthropique. Gates a atteint son besoin de réalisation de soi en aidant les autres.

Il est dû que l’empathie commence à être perçue comme plus qu’un simple phénomène entre conspécifiques. Je crois que la mentalité nous-contre-eux peut aider à expliquer de nombreuses structures sociales telles que les affiliations à un parti («penser en groupe»), le racisme, l'homophobisme et autres incapacités d'une personne d'élargir sa sphère d'empathie au-delà de celle de soi ou de l'immédiat. famille. Cette mentalité peut être engendrée par des circonstances difficiles. De même, en raison du fait que l'empathie est un pool de ressources fini. À chaque moment de l'évolution des humains anatomiquement modernes, que ce soit nos jours de chasseur-cueilleur ou d'agriculture de subsistance, nous avons conféré un avantage évolutif de notre lien social, puisqu'un humain seul avait beaucoup moins de chances de survivre en âge de procréer un dans un groupe. En tant que tel, il a été fortement renforcé en nous que quiconque est le «nous», ils sont bons et méritent une considération morale, et quiconque «ils» sont, ils sont mauvais et ne méritent pas une considération morale. Ceci est une preuve solide de la genèse de l'empathie.

L’empathie, avec l’imitation motrice et neurale comme pont, est un tremplin vers l’intersubjectivité - le partage d’états subjectifs - entre conspécifiques. Chez les créatures sociales, l'imitation s'est avérée être la condition normale et la non-mimique est la condition anormale [20]. Ainsi, les cas dans lesquels un comportement comportemental est attendu mais qui ne subit pas de réciprocité se démarquent vraiment. Enfin, dans les cas où nous devons imputer le savoir à un autre, l’empathie a été considérée comme reposant sur la capacité créatrice. La capacité naturelle de l’empathie n’est pas, donc, le but ultime.

L'empathie peut être formée (dans une certaine mesure) | Le programme d'apprentissage aux soins [21], conçu pour les enfants du primaire, implique la narration d'histoires, la résolution de problèmes, la réalisation d'enregistrements vidéo et la discussion de groupe, en tant qu'approche systématique pour accroître l'empathie. Il a été mis en œuvre avec des résultats positifs, les enfants sont devenus moins agressifs et ont affiché des comportements sociaux plus positifs. Des programmes similaires en classe ont été mis en place pour les enfants d'âge moyen et même les enseignants, avec des résultats similaires.

L'inaction climatique sous le modèle de la sphère d'empathie

Il n’est pas déraisonnable de considérer l’inaction climatique aux États-Unis sous le paradigme de l’empathie exclue par le ralentissement de la progression de Maslowian. Le changement climatique est une question partisane aux États-Unis et le sort des partis opposés tend à susciter peu d’empathie. La perception du risque social du changement climatique varie selon les partis. Il ressort clairement de l’étude du «comportement» des dépenses du gouvernement américain que la défense est une priorité absolue pour le pays, du moins pour les républicains.

Ainsi, nous essayons encore de nombreuses manières de préserver notre sécurité - progression de niveau 2. Certains pays, comme la Suède (pas parmi les 15 premiers), sont en mesure de promouvoir des politiques plus libérales en matière de changement climatique. Cependant, ils ne doivent pas dépenser autant de ressources en défense. Par conséquent, la politique environnementale suédoise peut se permettre d’être de nature plus altruiste.

Le phénomène des individus qui nient les découvertes statistiquement rigoureuses de la science du climat peut souvent se résumer à un simple trait humain: notre tendance à la sur-projet.

Nous avons tendance à sur-projeter ce que les autres savent en nous basant sur ce que nous savons. Voici comment un climatologue (à gauche) et un denier du climat (à droite) voient le changement climatique:

Climatologue ……………………. | …………… .Climat denier

En sait beaucoup (sur le sujet). . . . . | . . . sait presque rien

Suppose que tout le monde le fait aussi. . . . suppose que tout le monde le fait aussi

Un climatiste et un climatologue souffrent du même problème fondamental: leur inclination à sur-projeter ce que les autres savent en fonction de ce qu’ils savent. Ainsi, en particulier s’ils ne sont pas créatifs et ne peuvent imaginer un scénario intuitif, cela pourrait créer des obstacles qui ne peuvent être surmontés, de peur qu’ils soient formés ou naturellement doués, dans le sens de l’empathie.

Références

  • [1] Smith, A. (1759/1976). La théorie des sentiments moraux. Oxford: Clarendon Press.
  • [2] Zaki, J. & Oschner, K. N. (2012) .Les neurosciences de l'empathie: progrès, pièges et promesses. Nature neuroscience, 675–680.
  • [3] Decety, J. et Ickes, W. (éd.). (2009). La neuroscience sociale de l'empathie. Neuroscience sociale. Cambridge, MA, États-Unis: MIT Press.
  • [4] Tomasello, M. L'origine culturelle de la cognition humaine (Harvard Univ. Press, Cambridge, Massachusetts, États-Unis, 2000).
  • [5] Decety, J., & Jackson, P. L. (2004). L'architecture fonctionnelle de l'empathie humaine. Neurosciences comportementales et cognitives, Revues, 3, 71–100.
  • [6] Preston, S.D., et de Waal, F.B.M. (2002). Empathie: ses bases ultimes et immédiates. Sciences du comportement et du cerveau, 25, 1-72
  • [7] Darwin, C. (1872/2005). L'expression des émotions chez l'homme et les animaux. Whitefish, MT: Éditions Kessinger.
  • [8] Hoffman, M. L. (1981). L'altruisme fait-il partie de la nature humaine? Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 40 (1), 121-137.
  • [9] de Waal, F. B. M. (2008). Remettre l'altruisme dans l'altruisme: l'évolution de l'empathie. Revue annuelle de psychologie, 59: 279–300
  • [10] Decety, J., & Jackson, P.L. (2004). L'architecture fonctionnelle de l'empathie humaine. Neurosciences comportementales et cognitives, Revues, 3, 71–100.
  • [11] MacLean, P. D. (1990). Le cerveau trine en évolution: Rôle des fonctions paléocérébrales. New York: Plenum Press.
  • [12] Wilson, D.S. et Sober, E. (1989). Relancer le superorganisme. Journal of Theoretical Biology, 136, 337–345.
  • [13] Nowak, M.A. (2006). Cinq règles pour l'évolution de la coopération. Science, 314, 1560-1563.
  • [14] Harris, J. C. (2007). La neurobiologie évolutive, l'émergence et la facilitation de l'empathie. Dans T. F. D. Farrow et P.W. Woodruff, Empathy dans la maladie mentale. New York: Presse universitaire de Cambridge.
  • [15] Gallese, V., Fadiga, L. et Rizzolatti, G. (1996). Reconnaissance de l'action dans le cortex prémoteur. Cerveau, 119, 593–609.
  • [16] Rizzolatti, G., Fadiga, L., Gallese, V. et Fogassi, L. (1996). Le cortex Premotor et la reconnaissance des actions motrices. Cognitive Brain Research, 3 (2), 131-141.
  • [17] Carr, L., Iacoboni, M., Dubeau, M. C., Mazziotta, J. C. et Lenzi, G. L. (2003). Mécanismes neuronaux de l'empathie chez l'homme: relais des systèmes neuronaux pour imitation des zones limbiques. Actes de la National Academy of Sciences USA, 100 (9), 5497–5502.
  • [18] Leslie, K. R., Johnson-Frey, S. H. et Grafton, S. T. (2004). Imagerie fonctionnelle de l'imitation du visage et des mains: vers une théorie motrice de l'empathie. NeuroImage, 21 (2), 601–607.
  • [19] Gallese, V., Keysers, C. et Rizzolatti, G. (2004). Une vision unificatrice des bases de la cognition sociale. Trends in Cognitive Sciences, 8 (9), 396–403.
  • [20] Van Baaren, R. B. Maddux, W. W., Chartrand, T. L., C. de Bouter et A. van Knippenberg, A. (2003). Il en faut deux pour imiter: Conséquences comportementales de la construction de soi. Journal de la personnalité et de la psychologie sociale, 84, 1093-1102.
  • [21] Feshbach, N. D., S. Feshbach, M. Fauvre et M. Ballard-Campbell (1984). Apprendre à soigner: un programme de développement affectif et social. Glenview, Illinois: Scott, Foresman.

_______________________
ADIEU EXTRA HOMO
_______________________

Apprécié ce que vous lisez?

Si vous avez aimé, suivez / partagez / commentez!